A Crítica Eficaz

O primeiro versículo de Devarim, o quinto e culminante livro da Torá, soa prosaico. “Estas são as palavras que Moisés falou a todo o Israel além do Jordão – no deserto, na planície oposta a Suph, entre Parã e Topel, Labã, Hazerote e Di-Zahav.” Não há indício de sofrimento nestas palavras. Mas os sábios do Talmud encontraram um, e isso é uma reviravolta.

O que é estranho no versículo é o último nome do lugar: Di-zahav. O que e onde é esse lugar? Não foi mencionado antes, nem é mencionado novamente em qualquer outro lugar no Tanach. Mas o nome é tentador. Parece significar “ouro suficiente”. O ouro é certamente algo de que já ouvimos falar antes. Foi o metal do qual o bezerro foi feito enquanto Moisés estava na montanha recebendo a Torá de D-s. Este foi um dos grandes pecados dos anos do deserto. A menção enigmática de um lugar chamado “ouro suficiente” tem algo a ver com isso?

A partir dessas pistas e sugestões, os sábios deduziram um drama notável. Foi isto que eles disseram:

Moisés falou audaciosamente [hiti’ach devarim] em direção ao céu… A escola de R. Jannai aprendeu isso com as palavras Di-zahav. O que essas palavras significam? Eles disseram na escola de R. Jannai: Assim falou Moisés diante do Santo, bendito seja Ele: “Soberano do Universo, a prata e o ouro [zahav] que você derramou sobre Israel até que eles disseram: “Basta” [dai] foi o que os levou a fazer o bezerro… R. Hiyya bar Abba disse: É como o caso de um homem que teve um filho. Banhou-o e ungiu-o e deu-lhe muito para comer e beber, pendurou uma bolsa no pescoço e colocou-o à porta de uma casa de má reputação. Como ele poderia deixar de pecar? (1)

Moisés, nesta releitura dramática, é retratado como advogado para a defesa do povo judeu. Sim, ele admite a D-s, o povo realmente cometeu um pecado. Mas foi você quem lhes deu a oportunidade e a tentação. Se os israelitas não tivessem ouro no deserto, eles não poderiam ter feito um bezerro de ouro. Além disso, quem precisa de ouro em um deserto? Havia apenas uma razão pela qual os israelitas tinham ouro com eles: porque seguiam Suas instruções. Você disse: “Diga às pessoas que todo homem deve pedir ao seu vizinho e toda mulher deve pedir ao seu vizinho por objetos de prata e ouro” (Êxodo 11: 2). Portanto, não os culpe. Por favor, em vez disso, perdoe-os.

Esta é uma passagem maravilhosa por si só. Ela representa o que os sábios chamavam de chutzpah kelapei Shemaya, “audácia para com o céu” (2) (tendemos a pensar em chutzpah  [ousadia] como uma palavra iídiche, mas na verdade é aramaico e vem até nós do Talmud babilônico). A questão, no entanto, é: por que os sábios escolheram essa passagem para enfatizar isso?

Afinal, o episódio do Bezerro de Ouro é apresentado em Êxodo 32-34. A Torá nos diz explicitamente o quanto Moisés era ousado em oração. Primeiro, quando D-s diz a ele o que o povo fez, Moisés imediatamente responde dizendo: “Senhor, por que a Tua ira queimará contra o Teu povo?… Por que os egípcios dirão: “Foi com má intenção que Ele os tirou, para matá-los nas montanhas e para varrê-los da face da terra”? (Êxodo 32: 11-12). Isso é audacioso. Moisés diz a D-s que, independentemente do que o povo tenha feito, será Sua reputação que sofrerá se ficar sabendo que Ele não levou os israelitas à liberdade, mas os matou no deserto.

Então, descendo a montanha e vendo o que as pessoas fizeram, ele faz seu ato mais ousado. Ele esmaga as tábuas, gravadas pelo próprio D-s. A audácia continua. Moisés sobe a montanha e diz a D-s: “De fato, estas pessoas cometeram um grande pecado. Eles fizeram um ídolo de ouro. Mas agora, por favor, perdoe seu pecado – mas se não o fizer, então me apague do livro que você escreveu. ”(Ex. 32: 31-32). Esta é uma linguagem sem precedentes. Esta deveria ser a passagem para a qual os sábios anexaram um relato da ousadia de Moisés em defesa de seu povo. Por que então anexá-lo aqui, a um nome obscuro no primeiro versículo de Deuteronômio, onde ele está radicalmente fora de sintonia com o sentido claro do versículo.(3)

Eu acredito que a resposta é essa. Em todo Devarim, Moisés é implacável em sua crítica ao povo: “Desde o dia em que você deixou o Egito até você chegar aqui, você foi rebelde contra o Senhor … Você tem sido rebelde contra o Senhor desde que eu te conheço”. (Deuteronômio 9: 7, 24). Sua crítica se estende ao futuro: “Se você foi rebelde contra o Senhor enquanto eu ainda estou vivo e com você, quanto mais você vai se rebelar depois que eu morrer!” (Deuteronômio 31:27). Mesmo as maldições em Deuteronômio, transmitidas pelo próprio Moisés(4), são mais sombrias do que as de Levítico 26 e carecem de qualquer consolação.

A crítica é fácil de transmitir, mas difícil de suportar. É muito fácil para as pessoas fecharem seus ouvidos, ou até mesmo mudar a crítica (“Ele está nos culpando, mas ele deveria estar se culpando. Afinal, ele estava no comando”). O que é preciso para a crítica ser atendida?As pessoas têm que saber, sem sombra de dúvida, que o líder está sempre pronto para defendê-las. Elas têm que saber que ele cuida delas, quer o melhor para elas e está preparado para assumir riscos pessoais por causa delas. Somente quando as pessoas sabem com certeza que você quer o bem delas, elas ouvem quando você as critica.

Isso é o que levou os sábios a dar a interpretação que fizeram ao nome do lugar Di-zahav no primeiro versículo de Devarim. Por que Moisés foi capaz de ser tão crítico quanto ele foi no último mês de sua vida? Porque as pessoas com quem ele estava falando sabiam que ele havia defendido a eles e seus pais em suas orações pelo perdão divino, que ele havia se arriscado a desafiar D-s, que ele havia recusado a oferta de D-s de abandonar os israelitas e começar de novo com ele. Em resumo, que toda a sua vida como líder foi dedicada a fazer o que era melhor para o povo. Quando você sabe disso, você ouve alguém, mesmo quando ele critica você.

Um dos meus heróis de todos os tempos é o grande rabino chassídico, Levi Yitzhak de Berditchev (1740-1809). Muitas histórias são contadas de como ele intercedeu com o céu em nome do povo judeu. Minha história favorita, sem dúvida falsa, é esta: Levi Yitzhak certa vez viu um judeu fumando na rua em shabat. Ele disse: “Meu amigo, com certeza você esqueceu que hoje é o shabat.” “Não,” disse o outro, “eu sei que dia é hoje.” “Então certamente você esqueceu que fumar é proibido no shabat.” “Não, eu sei que é proibido. ”“ Então, certamente, você deve ter pensado em outra coisa quando acendeu o cigarro. ”“ Não,” o outro respondeu: “Eu sabia o que estava fazendo.” Com isso, Levi Yitzhak voltou os olhos para o céu e disse: “Soberano do universo, quem é como o teu povo Israel? Eu dou a este homem todas as chances, e ele ainda assim não pôde mentir!”

Os grandes líderes de Israel eram os grandes defensores de Israel, pessoas que viam o bem dentro do não-ainda-bom. É por isso que eles foram ouvidos quando insistiram com as pessoas para mudar e crescer. Foi assim que os sábios viram Moisés. Este foi o homem que teve a audácia de ganhar perdão para o povo que havia feito o bezerro de ouro.

É fácil criticar, difícil de defender. Mas o midrash sobre Moisés nos dá uma ideia capaz de mudar a vida: se você procura mudar alguém, certifique-se de estar disposto a ajudá-los quando precisarem da sua ajuda, defende-los quando precisarem da sua defesa e veja o que há de bom neles, não apenas o mal. Qualquer um pode reclamar, mas temos que ganhar o direito de criticar.

NOTAS:
1) Berakhot 32a.
2) Sanhedrin 105a.
3) Observe que Rashi dá uma interpretação quase oposta.
4) De acordo com o Talmud, Megillah 31b, Moisés transmitiu as maldições em Leviticus mas as palavras vieram de D-s; as maldições em Deuteronômio foram formuladas pelo próprio Moisés. Obviamente, o fato delas estarem na Torá significa que D-s as ratifica.

Texto original: “The Effective Critic” por Rabino Jonathan Sacks
Tradução Rachel Klinger Azulay