A Luz na Arca

Em meio a todo o drama do dilúvio iminente e à destruição de quase toda a criação, nos concentramos em Noach construindo a arca e ouvimos uma instrução detalhada:

Faça um “tzohar” para a arca e termine-o dentro de um côvado do topo. (Gênesis 6:16)

Há dificuldade em entender o que ” tzohar ” significa, já que a palavra não aparece em nenhum outro lugar de Tanach. Todos concordam que se refere a uma fonte de iluminação. Irá iluminar a própria arca. Mas o que exatamente é isso? Rashi cita um Midrash no qual dois rabinos discordam quanto ao seu significado:

Alguns dizem que isso era uma janela; outros dizem que era uma pedra preciosa que lhes dava luz. [1]

A pedra preciosa tinha a qualidade milagrosa de poder gerar luz dentro da escuridão.

Bartenura sugere que o que está em jogo entre as duas interpretações é a etimologia da própria palavra tzohar. Alguém o relaciona com a palavra tzahorayim, que significa “meio-dia”. Nesse caso, o brilho deveria vir do sol, do céu e do exterior. Portanto, tzohar significa “uma janela, uma claraboia”. A outra visão é que tzohar está relacionado a zohar , “brilho”, que sugere algo que irradia sua própria luz, daí a ideia de uma pedra preciosa milagrosa.

Chizkuni e outros sugerem que Noach tinha ambos: uma janela (da qual mais tarde ele libertou o corvo, Gênesis 8: 6 ) e alguma forma de iluminação artificial pelo período prolongado do dilúvio em que o sol estava completamente nublado pelas nuvens e pelo mundo que estava envolto em trevas.

Ainda é fascinante perguntar por que os rabinos do Midrash e o próprio Rashi gastariam tempo com uma pergunta que não tem relevância prática. Não haverá – D-s prometeu isso na parashá desta semana – nenhuma inundação adicional. Não haverá novo Noach. Em qualquer ameaça futura à existência do planeta, uma arca flutuando na água não será suficiente para salvar a humanidade. Então, por que deveria importar qual fonte de iluminação Noach tinha na arca durante aqueles dias tempestuosos? Qual é a lição para as gerações?

Eu gostaria de oferecer uma especulação midrashica. A resposta, eu sugiro, está na história da língua hebraica. Ao longo da era bíblica, a palavra tevah significou uma arca – grande no caso de Noach e o dilúvio, pequena no caso da cesta de papiros revestida com alcatrão em que Yocheved colocou o bebê Moshe, colocando-o à tona no Nilo (Ex. 2: 3). Mais geralmente, significa “caixa”. No entanto, na época do Midrash, tevah também passou a significar “palavra”.

Parece-me que os rabinos do Midrash não estavam comentando tanto sobre Noach e a arca como estavam refletindo sobre uma questão fundamental da Torá. Onde e o que é o tzohar , o brilho, a fonte de iluminação, para o tevah , a Palavra? Vem apenas de dentro ou também de fora? A Torá vem com uma janela ou uma pedra preciosa?

Certamente houve quem acreditasse que a Torá era auto-suficiente. Se algo é difícil na Torá, é porque as palavras da Torá são escassas em um lugar, mas ricas em outro. [2] Em outras palavras, a resposta para qualquer pergunta na Torá pode ser encontrada em outro lugar na Torá. Vire-a e vire-a, pois tudo está dentro dela. [3] Esta é provavelmente a visão majoritária, considerada historicamente. Não há nada a ser aprendido lá fora. A Torá é iluminada por uma pedra preciosa que gera sua própria luz. Isso é até sugerido no título da maior obra do misticismo judaico, o Zohar (veja Bartenura acima).

Havia, no entanto, outras visões. Mais famoso, Maimonides acreditava que o conhecimento da ciência e da filosofia – uma janela para o mundo exterior – era essencial para entender a palavra de D-s. Ele fez a sugestão radical, no Mishnah Torá ( Hilchot Yesodei Ha-Torá 2: 2), de que eram precisamente essas formas de estudo que eram o caminho para o amor e o temor de D-s. Através da ciência – o conhecimento de “Aquele que falou e chamou a existência do universo” – adquirimos um senso de majestade e beleza, o alcance quase infinito e os intrincados detalhes da criação e, portanto, do Criador. Essa é a fonte do amor. Então, percebendo como somos pequenos e como nossas vidas são breves no esquema total das coisas: essa é a fonte do medo.

A hipótese de Maimônides feita no século XII, muito antes do surgimento da ciência, foi ajustada mil vezes com nosso conhecimento acelerado da natureza do universo. Toda nova descoberta da vastidão do cosmos e das maravilhas do micro-cosmos enche a mente de admiração. “Levante os olhos e olhe para os céus: quem criou tudo isso?” (Is 40:26)

Maimônides não achava que ciência e filosofia fossem disciplinas seculares. Ele acreditava que eram formas antigas de sabedoria judaica, que os gregos haviam adquirido dos judeus e sustentado em uma época em que o povo judeu, por exílio e dispersão, os havia esquecido. Portanto, eles não eram empréstimos estrangeiros. Maimônides estava reivindicando uma tradição que havia nascido em Israel. Nem eram fonte de iluminação independente. Eles eram simplesmente uma janela através da qual a luz do universo criado por D-s poderia nos ajudar a decodificar a própria Torá.Compreender o mundo de D-s nos ajuda a entender a palavra de D-s.

Isso fez uma diferença significativa na maneira como Maimônides foi capaz de transmitir a verdade da Torá. Assim, por exemplo, seu conhecimento de práticas religiosas antigas – embora baseadas em fontes que nem sempre eram confiáveis ​​- proporcionou a ele uma profunda compreensão (em O Guia para os Perplexos ) de que muitos Chukim , estatutos e leis que parecem não ter razão, eram de fato direcionadas contra práticas idólatras específicas.

Seu conhecimento da filosofia aristotélica lhe permitiu formular uma ideia que existe em toda a literatura de Tanach e rabínica, mas que não havia sido articulada tão claramente antes, a saber, que o judaísmo tem uma ética da virtude. Ele está interessado não apenas no que fazemos, mas no que somos, no tipo de pessoa que nos tornamos. Essa é a base de seu pioneiro Hilchot De’ot, “Leis de caráter ético”.

Quanto mais entendemos o modo como o mundo é, mais entendemos por que a Torá é como é. É o nosso roteiro através da realidade. É como se o conhecimento secular e científico fosse o mapa e a Torá a rota.

Essa visão, articulada por Maimônides, foi desenvolvida na era moderna de várias formas. Os devotos do rabino Samson Raphael Hirsch a chamavam de Torá im derech eretz , “Torá com cultura geral”. Na Universidade de Yeshiva, passou a ser conhecida como Torá u-Madda , “Torá e ciência”. Juntamente com o falecido Aaron Lichtenstein zt”l, eu prefiro a frase Torá ve-Chochmah, “Torá e sabedoria”, porque a sabedoria é uma categoria bíblica.

Recentemente, o escritor de ciência David Epstein publicou um livro fascinante chamado Range, com o subtítulo “Como os generalistas triunfam em um mundo especializado”. [4] Ele argumenta que a concentração excessiva em um único tópico especializado é boa para a eficiência, mas ruim para a criatividade. Os verdadeiros criativos, (pessoas como os ganhadores do prêmio Nobel), geralmente são aqueles que tinham interesses externos, que conheciam outras disciplinas ou que tinham paixões e hobbies fora do assunto. Mesmo em um campo como o esporte, para cada Tiger Woods, que gostava de golfe antes mesmo de poder falar, há um Roger Federer, que exerceu suas habilidades em muitos esportes antes, e mais tarde na juventude, optou por se concentrar no tênis.

Lehavdil , foi precisamente a amplitude do conhecimento de Maimônides sobre ciência, medicina, psicologia, astronomia, filosofia, lógica e muitos outros campos que lhe permitiram ser tão criativo em tudo o que escreveu, de suas cartas, aos seus Comentários à Mishná, até a própria Mishná Torá, estruturada de maneira diferente de qualquer outro código da lei judaica, até o Guia dos Perplexos . Maimônides disse coisas que muitos podem ter sentido antes, mas ninguém havia expressado de forma tão convincente e poderosa. Ele mostrou que é possível ser totalmente dedicado à fé e à lei judaicas e, no entanto, ser criativo, mostrando às pessoas profundidades espirituais e intelectuais que nunca haviam visto antes. Essa era a sua maneira de fazer uma Tzohar, uma janela para o Tevah, a palavra divina.

Por outro lado, o Zohar concebe a Torá como uma pedra preciosa que ilumina a si mesma e não precisa de nada do lado de fora. Seu mundo é um sistema fechado, uma busca muito profunda, apaixonada, comovente e sustentada pela intimidade com o Divino que habita o universo e a alma humana.

Portanto, não somos obrigados a escolher um ou outro. Lembre-se de que Chizkuni disse que Noach tinha uma pedra preciosa para os dias sombrios e uma janela para quando o sol brilhasse novamente. Algo assim aconteceu quando se tratava da Torá também. Durante os dias sombrios da perseguição, o misticismo judaico floresceu e a Torá foi iluminada por dentro. Durante os dias benignos quando o mundo era mais aberto para os judeus, eles tinham uma janela para o exterior, e assim surgiram figuras como Maimônides na Idade Média, e Samson Raphael Hirsch no século XIX.

Acredito que o desafio para o nosso tempo é abrir uma série de janelas para que o mundo possa iluminar nossa compreensão da Torá, e para que a Torá possa nos guiar enquanto procuramos fazer o nosso caminho pelo mundo.

Shabat Shalom

Notas
[1] Gênesis Rabá 31:11.
[2] Yerushalmi Rosh Hashaná 3: 5.
[3] Mishnah Avot 5:22.
[4] David Epstein, Range, Macmillan, 2019.

Texto original “The Light in the Ark” por Rabino Jonathan Sacks