Uma Nação de Líderes

O Rabino Sacks zt”l preparou um ano inteiro de  Covenant & Conversation  para 5781, baseado em seu livro Lessons in Leadership. O Escritório do Rabino Sacks continuará distribuindo esses ensaios todas as semanas, para que as pessoas ao redor do mundo possam continuar a aprender e se inspirar em sua Torá.

A parashá desta semana consiste em dois episódios que parecem constituir um estudo de contrastes. A primeira está no capítulo 18. Yitrô, sogro de Moisés e sacerdote midianita, dá a Moisés sua primeira lição de liderança. No segundo episódio, o principal motor é o próprio D-s que, no Monte Sinai, faz uma aliança com os israelitas em uma epifania sem precedentes e não repetida. Pela primeira e única vez na história, D-s aparece para um povo inteiro, fazendo uma aliança com eles e dando-lhes o breve código de ética mais famoso do mundo, os Dez Mandamentos.

O que pode haver em comum entre o conselho prático de um midianita e as palavras atemporais da própria Revelação? Há um contraste pretendido aqui e é importante. As formas e estruturas de governo não são especificamente judaicas. Eles fazem parte de chochmá, a sabedoria universal da humanidade. Os judeus conheceram muitas formas de liderança: por profetas, anciãos, juízes e reis; pelos Nasi em Israel sob o domínio romano e pelo Resh Galuta na Babilônia; por conselhos municipais (shiva tuvei ha-ir) e várias formas de oligarquia; e por outras estruturas até e incluindo o Knesset democraticamente eleito. As formas de governo não são verdades eternas, nem são exclusivas de Israel. Na verdade, a Torá diz sobre a monarquia que chegará um tempo em que o povo dirá: “Coloquemos um rei sobre nós como todas as nações ao nosso redor” – o único caso em toda a Torá em que Israel é ordenado (ou permitido) imitar outras nações. Não há nada especificamente judeu nas estruturas políticas.

O que é especificamente judeu, no entanto, é o princípio da aliança no Sinai, de que Israel é o povo escolhido, a única nação cujo único rei e legislador final é o próprio D-s. “Ele revelou Sua palavra a Jacob, Suas leis e decretos a Israel. Ele não fez isso por nenhuma outra nação; eles não conhecem Suas leis, Halleluyah.” (Salmo 147: 19-20) O que o pacto no Sinai estabeleceu pela primeira vez foram os limites morais do poder. [1] Toda autoridade humana é autoridade delegada, sujeita aos imperativos morais abrangentes da própria Torá. Deste lado do céu não há poder absoluto. Isso é o que sempre separou o judaísmo dos impérios do mundo antigo e dos nacionalismos seculares do Ocidente. Portanto, Israel pode aprender política prática com um midianita, mas deve aprender os limites da política com o próprio D-s.

Apesar do contraste, no entanto, há um tema em comum a ambos os episódios, a Yitrô e à revelação no Sinai, a saber, a delegação, distribuição e democratização das lideranças. Só D-s pode governar sozinho.

O tema é apresentado por Yitrô. Ele chega para visitar o genro e o encontra liderando sozinho. Ele diz: “O que você está fazendo não é bom”. (Ex. 18:17) Este é um dos dois únicos casos em toda a Torá em que as palavras lo tov, “não é bom”, aparecem. O outro está em Gênesis (2:18) , onde D-s diz: “Não é bom [lo tov] que o homem esteja só”. Não podemos liderar sozinhos. Não podemos viver sozinhos. Estar sozinho não é bom. Yitrô propõe a delegação:

Você deve ser o representante do povo perante D-s e levar suas disputas a Ele. Ensine-lhes Seus decretos e instruções e mostre-lhes como devem viver e como devem se comportar. Mas selecione homens capazes de todo o povo – homens que temem a D-s, homens de confiança que odeiam ganhos desonestos – e os nomeie como chefes de milhares, centenas, cinquenta e dezenas. Faça-os servir como juízes para o povo em todos os momentos, mas peça-lhes que tragam todos os casos difíceis a você; os casos simples eles mesmos podem decidir. Isso vai deixar sua carga mais leve, porque eles vão dividir com você. (Ex. 18: 19-22)

Esta é uma devolução significativa. Isso significa que entre cada mil israelitas, há 131 líderes (uma chefe de mil, dez chefes de cem, vinte chefes de cinquenta e cem chefes de dez). Esperava-se que um em cada oito israelitas adultos do sexo masculino assumisse alguma forma de papel de liderança.

No próximo capítulo, antes da revelação no Monte Sinai, D-s ordena a Moisés que proponha uma aliança com os israelitas. No decorrer disso, D-s articula o que é, de fato, a declaração de missão do povo judeu:

Vocês mesmos viram o que eu fiz ao Egito, e como carreguei vocês nas asas de águia e os trouxe para mim. Agora, se vocês Me obedecerem totalmente e guardarem Minha Aliança, então, de todas as nações, vocês serão Meu tesouro mais precioso. Embora toda a terra seja Minha, vocês serão para Mim um Reino de Sacerdotes e uma nação sagrada. (Ex. 19: 4-6)

Esta é uma declaração muito impressionante. Cada nação tinha seus sacerdotes. No livro do Gênesis, encontramos Malkizedek, contemporâneo de Abraham, descrito como “um sacerdote do D-s Altíssimo”. (Gen. 14:18) A história de Yosef menciona os sacerdotes egípcios, cujas terras não foram nacionalizadas. (Gen. 47:22) Yitrô era um sacerdote midianita. No mundo antigo, não havia nada de distinto no sacerdócio. Cada nação tinha seus sacerdotes e homens santos. O que era característico de Israel era que ele se tornaria uma nação, onde cada um de seus membros seria sacerdote; cada um de seus cidadãos foi chamado para ser santo.

Lembro-me vividamente de estar com o Rabino Adin Steinsaltz zt”l na Assembleia Geral das Nações Unidas em agosto de 2000, em um encontro único de dois mil líderes religiosos representando todas as religiões principais do mundo. Salientei que mesmo naquela empresa distinta éramos diferentes. Éramos quase os únicos líderes religiosos usando ternos. Todos os outros usavam mantos de ofício. É um fenômeno quase universal que os sacerdotes e as pessoas sagradas usem vestes distintas para indicar que estão separados (o significado central da palavra kadosh, “sagrado”). No judaísmo pós-bíblico não havia vestes de ofício porque se esperava que todos fossem santos [2] (Teofrasto, um aluno de Aristóteles, chamou os judeus de “uma nação de filósofos”, refletindo a mesma ideia. [3])

Ainda assim, em que sentido os judeus foram um reino de sacerdotes? Os Kohanim eram uma elite dentro da nação, membros da tribo de Levi, descendentes de Aharon, o primeiro Sumo Sacerdote. Nunca houve uma democratização completa de keter kehuná, a coroa do sacerdócio.

Diante desse problema, os comentaristas oferecem duas soluções. A palavra Kohanim, “Sacerdotes”, pode significar “príncipes” ou “líderes” (Rashi, Rashbam). Ou pode significar “servos” (Ibn Ezra, Ramban). Mas este é precisamente o ponto. Os israelitas foram chamados para ser uma nação de servos-líderes. Eles eram o povo chamado, em virtude da aliança, a aceitar a responsabilidade não só por si e por suas famílias, mas pelo estado moral-espiritual da nação como um todo. Este é o princípio que mais tarde ficou conhecido como a ideia de que kol Yisrael arevin zeh ba-zeh, “Todos os israelitas são responsáveis ​​uns pelos outros”. (Shavuot 39a) Os judeus eram o povo que não deixava a liderança para um único indivíduo, embora santo ou exaltado, ou para uma elite. Em vez disso, esperava-se que cada um deles fosse ao mesmo tempo um príncipe e um servo; isto é, cada um dos quais foi chamado para ser um líder. Nunca a liderança foi tão profundamente democratizada.

Isso é o que tornou os judeus historicamente difíceis de liderar. Como Chaim Weizmann, primeiro presidente de Israel, disse a famosa frase: “Eu chefio uma nação de um milhão de presidentes”.

O Senhor pode ser nosso pastor, mas nenhum judeu jamais foi uma ovelha. Ao mesmo tempo, foi isso que levou os judeus a causar um impacto no mundo desproporcional ao seu número. Os judeus constituem apenas o menor fragmento – um quinto de um por cento da população do mundo – mas constituem uma porcentagem extraordinariamente alta de líderes em qualquer campo específico da atividade humana.

Ser judeu é ser chamado para liderar. [4]

NOTAS
[1] Para a ilustração original dessa ideia, consulte os comentários do Rabino Sacks sobre Shifrah e Puah em “Mulheres como Líderes” (Shemot 5781).
[2] Essa ideia reapareceu no cristianismo protestante na frase “o sacerdócio de todos os crentes”, durante a época dos puritanos, os cristãos que levavam mais a sério os princípios do que chamavam de Antigo Testamento.
[3] Ver Josefo, Contra Apion 1:22.
[4] No próximo ensaio para o parshat Kedoshim, vamos nos aprofundar no papel do seguidor no Judaísmo.

Texto original “A Nation of Leaders” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt´l.