A Gênese da Justiça

Existem palavras que mudam o mundo, e nada mais do que duas frases assim aparecem no primeiro capítulo da Torá:

Então D-s disse: “Façamos o homem à nossa imagem, à nossa semelhança, para que governe sobre os peixes do mar e os pássaros do céu, sobre o gado e todos os animais selvagens, e sobre todas as criaturas que se movem ao longo do solo.”
Então D-s criou a humanidade à Sua própria imagem, à imagem de D-s os criou; homem e mulher os criou. (Gen. 1: 26-27)

A ideia apresentada aqui é talvez a mais transformadora em toda a história do pensamento moral e político. É a base da civilização do Ocidente com sua ênfase única no indivíduo e na igualdade. Está por trás das palavras de Thomas Jefferson na Declaração de Independência dos Estados Unidos, “Consideramos essas verdades como evidentes por si mesmas, que todos os homens são criados iguais [e] são dotados por seu Criador de certos direitos inalienáveis ​​…” Essas verdades são tudo menos auto-evidentes. Elas teriam sido consideradas absurdas por Platão, que sustentava que a sociedade deveria se basear no mito de que os humanos são divididos em pessoas de ouro, prata e bronze e é isso que determina seu status na sociedade. Aristóteles acreditava que alguns nascem para governar e outros para ser governados.

As elocuções revolucionárias não fazem sua mágica da noite para o dia. Como Rambam explicou em O Guia para os Perplexos, as pessoas levam muito tempo para mudar. A Torá funciona no meio do tempo. Não aboliu a escravidão, mas deu início a uma série de desenvolvimentos – principalmente o Shabat, quando todas as hierarquias de poder eram suspensas e os escravos tinham um dia por semana de liberdade – que estavam fadados a levar à sua abolição com o passar do tempo.

As pessoas demoram a entender as implicações das ideias. Thomas Jefferson, campeão da igualdade, era um proprietário de escravos. A escravidão não foi abolida nos Estados Unidos até a década de 1860 e não sem uma guerra civil. E, como Abraham Lincoln apontou, os defensores da escravidão, bem como seus críticos, citaram a Bíblia em sua causa. Mas, eventualmente, as pessoas mudam, e o fazem por causa do poder das ideias plantadas há muito tempo na mente ocidental.

O que exatamente está sendo dito no primeiro capítulo da Torá?

A primeira coisa a notar é que não é um enunciado isolado, um relato sem contexto. Na verdade, é uma polêmica, um protesto contra uma certa forma de compreender o universo. Em todos os mitos antigos, o mundo era explicado em termos de batalhas dos deuses em sua luta pelo domínio. A Torá descarta essa forma de pensar total e completamente. D-s fala e o universo passa a existir. Isso, segundo o grande sociólogo do século XIX Max Weber, foi o fim do mito e o nascimento do racionalismo ocidental.

Mais significativamente, criou uma nova maneira de pensar sobre o universo. Central tanto para o mundo antigo do mito quanto para o mundo moderno da ciência é a ideia de poder, força, energia. Isso é o que está significativamente ausente em Gênesis 1. D-s diz: “Haja” e existe. Não há nada aqui sobre poder, resistência, conquista ou jogo de forças. Em vez disso, a palavra-chave da narrativa, aparecendo sete vezes, é totalmente inesperada. É a palavra tov, bom.

Tov é uma palavra moral. A Torá em Gênesis 1 está nos dizendo algo radical. A realidade para a qual a Torá é um guia (a própria palavra “Torá” significa guia, instrução, lei) moral e ético. A pergunta que Gênesis procura responder não é “Como o universo veio a existir?” mas “Como então devemos viver?” Esta é a mudança de paradigma mais significativo da Torá. O universo que D-s criou e que habitamos não é sobre poder ou domínio, mas sobre  tov e rá, bem e mal. [1] Pela primeira vez, a religião foi ética. D-s se preocupa com a justiça, a compaixão, a fidelidade, a benevolência, a dignidade do indivíduo e a santidade da vida.

Esse mesmo princípio, de que Gênesis 1 é uma polêmica, parte de um argumento com um pano de fundo, é essencial para entender a ideia de que D-s criou a humanidade “à sua imagem, conforme a sua semelhança”. Esta linguagem não seria estranha aos primeiros leitores da Torá. Era uma que eles conheciam bem. Era comum nas primeiras civilizações, Mesopotâmia e antigo Egito, onde certas pessoas eram consideradas à imagem de D-s. Eles eram os reis das cidades-estados da Mesopotâmia e os faraós do Egito. Nada poderia ser mais radical do que dizer que não apenas reis e governantes aparecem à imagem de D-s. Todos nós somos. Ainda hoje a ideia é ousada: quanto mais em uma época de governantes absolutos com poder absoluto.

Compreendido assim, Gênesis 1: 26-27 não é tanto uma declaração metafísica sobre a natureza da pessoa humana, mas um protesto político contra a própria base das sociedades hierárquicas, de classe ou de casta, seja nos tempos antigos ou modernos. Isso é o que a torna a ideia mais incendiária da Torá. Em algum sentido fundamental, somos todos iguais em dignidade e valor final, pois somos todos criados à imagem de D-s, independentemente da cor, cultura ou credo.

Uma ideia semelhante aparece mais tarde na Torá, em relação ao povo judeu, quando D-s os convidou a se tornarem um reino de sacerdotes e uma nação sagrada (Ex. 19: 6). Todas as nações do mundo antigo tinham sacerdotes, mas nenhum era “um reino de sacerdotes”. Todas as religiões têm indivíduos santos – mas nenhuma afirma que cada um de seus membros é sagrado. Isso também demorou para se materializar. Durante toda a era bíblica, houve hierarquias. Havia sacerdotes e sumos sacerdotes, uma elite sagrada. Mas depois da destruição do Segundo Templo, cada oração tornou-se um sacrifício, cada líder de oração é um sacerdote e cada sinagoga um fragmento do Templo. Um profundo igualitarismo está em ação logo abaixo da superfície da Torá, e os rabinos sabiam disso e viviam isso.

Uma segunda ideia está contida na frase, “para que governem sobre os peixes do mar e os pássaros do céu”. Observe que não há sugestão de que alguém tenha o direito de ter domínio sobre qualquer outro ser humano. Em Paraíso Perdido, Milton, como o Midrash, afirma que este foi o pecado de Nimrod, o primeiro grande governante da Assíria e, por implicação, o construtor da Torre de Babel (ver Gênesis 10: 8-11). Milton escreve que quando Adam foi informado de que Nimrod iria “arrogar o domínio imerecido”, ele ficou horrorizado:

Ó filho execrável, para aspirar
Acima de seus Irmãos, para si mesmo assumindo
Autoridade usurpada, de D-s não dada:
Ele nos deu apenas sobre animais, peixes e aves
Domínio absoluto; esse direito nós temos
Por sua doação; mas o homem sobre os homens
Ele não o fez senhor; tal título para si mesmo
Reservando, humano deixado o humano livre.
(Paraíso Perdido, livro 12: 64-71)

Questionar o direito dos humanos de governar outros humanos sem o seu consentimento era, naquela época, totalmente impensável. Todas as sociedades avançadas eram assim. Como eles poderiam ser de outra forma? Não era esta a própria estrutura do universo? O sol não governou o dia? A lua não governou a noite? Não havia uma hierarquia dos deuses no próprio céu? Já está implícita aqui a profunda ambivalência que a Torá mostraria em última instância em relação à própria instituição da realeza, o governo do “homem sobre os homens”.

A terceira implicação está no puro paradoxo de D-s dizendo: “Façamos o homem à nossa imagem, conforme a nossa semelhança”. Às vezes esquecemos, ao ler essas palavras, que no judaísmo D-s não tem imagem ou semelhança. Fazer uma imagem de D-s é transgredir o segundo dos Dez Mandamentos e ser culpado de idolatria. Moisés enfatizou que na Revelação no Sinai, “Você não viu nenhuma imagem, você só ouviu o som das palavras.” (Deut. 4:12)

D-s não tem imagem porque Ele não é físico. Ele transcende o universo físico porque o criou. Portanto, Ele é livre, sem restrições pelas leis da matéria. Isso é o que D-s quis dizer quando disse a Moisés que Seu nome é “Serei o que serei” (Ex. 3:14), e mais tarde quando, após o pecado do Bezerro de Ouro, Ele lhe diz: “Terei misericórdia de quem eu tiver misericórdia.” D-s é livre e, ao nos criar à sua imagem, também nos deu o poder de ser livres.

Este, como a Torá deixa claro, foi o presente mais fatal de D-s. Dada a liberdade, os humanos a abusam. Adam e Eva desobedecem à ordem de D-s. Caim mata Abel. No final da parashá, nos encontramos no mundo prestes a ser destruído pelo dilúvio, pois ele está cheio de violência a ponto de D-s se arrepender de ter criado a humanidade. Este é o drama central do Tanach e do Judaísmo como um todo. Vamos usar nossa liberdade para respeitar a ordem ou usá-la indevidamente para criar o caos? Honraremos ou desonraremos a imagem de D-s que vive no coração e na mente humana?

Essas não são apenas questões antigas. Elas estão tão vivas hoje como no passado. A questão levantada por pensadores sérios – desde que Nietzsche argumentou a favor do abandono de D-s e da ética judaico-cristã – é se a justiça, os direitos humanos e a dignidade incondicional da pessoa humana são capazes de sobreviver apenas por motivos seculares? O próprio Nietzsche achava que não.

Em 2008, o filósofo de Yale Nicholas Woltersdorff publicou uma obra magistral argumentando que nosso conceito ocidental de justiça se baseia na crença de que “todos nós temos um valor grande e igual: o valor de ser feito à imagem de D-s e de ser amado redentoramente por D-s.” [2] Não existe, ele insiste, nenhum fundamento secular sobre o qual uma estrutura semelhante de justiça possa ser construída. Isso é certamente o que John F. Kennedy quis dizer em seu discurso de posse quando falou das “crenças revolucionárias pelas quais nossos antepassados ​​lutaram”, que “os direitos do homem não vêm da generosidade do estado, mas da mão de D-s.” [3]

Ideias importantes fizeram do Ocidente o que é, ideias como direitos humanos, abolição da escravidão, igualdade de valor para todos e justiça baseada no princípio de que o direito é soberano sobre o poder. [4] Em última análise, tudo isso derivou da declaração no primeiro capítulo da Torá de que fomos feitos à imagem e semelhança de D-s. Nenhum outro texto teve maior influência sobre o pensamento moral, nem qualquer outra civilização jamais teve uma visão mais elevada do que somos chamados a ser.

NOTAS
[1] O que considero ser o significado da história de Adam e Eva e a Árvore do Conhecimento fica para outra época. Nesse ínterim, consulte Maimônides, The Guide for the Perplexed , I: 2.
[2] Nicholas Woltersdorff, Justice: Rights and Wrongs (Princeton, NJ: Princeton University Press, 2008), 393.
[3] Discurso de posse de John F. Kennedy, Washington, DC, 20 de janeiro de 1961.
[4] Leia a introdução do Rabino Sacks a seus Ensaios sobre Ética para entender seus pensamentos expandidos sobre esta noção.

Texto original “The Genesis of Justice” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l