Contra Seus Deuses

A nona praga – a escuridão – vem envolta em uma escuridão própria.

O que essa praga está fazendo aqui? Parece fora de seqüência. Até agora, houve oito pragas, e elas se tornaram constantes, inexoravelmente mais sérias. As duas primeiras, o Nilo se tornando vermelho-sangue e a infestação de sapos, pareciam mais presságios do que qualquer outra coisa. A terceira e a quarta, mosquitos e feras, causaram preocupação, não crise. A quinta, a praga que matou o gado, afetou animais, não seres humanos.

A sexta, furúnculo, era novamente um desconforto, mas um sério, não mais uma questão externa, mas uma aflição corporal. (Lembre-se que Jó perdeu tudo o que tinha, mas não começou a amaldiçoar seu destino até que seu corpo estivesse coberto de feridas: Jó 2.) A sétima e a oitava, granizo e gafanhotos, destruíram o grão egípcio. Agora – com a perda de grãos adicionada à perda de gado na quinta praga – não havia comida. Ainda estava por vir a décima praga, a morte dos primogênitos, em retribuição ao assassinato de filhos israelitas pelo Faraó. Seria isso que acabou com a resolução do Faraó.

Então, esperamos que a nona praga seja realmente muito séria, algo que ameaçou, mesmo que não tenha tomado imediatamente, a vida humana. Em vez disso, lemos o que parece ser um anticlímax:

Então o Senhor disse a Moisés: “Estende a tua mão para o céu, para que as trevas se espalhem sobre o Egito, trevas que se possam sentir.” Então Moisés estendeu a mão para o céu e trevas cobriram todo o Egito durante três dias. Ninguém podia ver mais ninguém ou deixar o lugar dele por três dias. No entanto, todos os israelitas tinham luz nos lugares em que viviam. (Êxodo 10: 21–23)

A escuridão é um incômodo, mas não mais. A frase “escuridão que pode ser sentida” sugere o que aconteceu: um khamsin, uma tempestade de areia não familiar no Egito, que pode durar vários dias, produzindo ar cheio de areia e poeira que encobre a luz do sol. Um khamsin é geralmente produzido por um vento do sul que sopra para o Egito a partir do deserto do Saara. A pior tempestade de areia é geralmente a primeira da temporada, em março. Isso se encaixa na datação da peste que aconteceu pouco antes da morte dos primogênitos, em Pessach.

A nona praga foi, sem dúvida, incomum em sua intensidade, mas não era um evento de um tipo totalmente desconhecido para os egípcios, então ou agora. Por que então aparece na narrativa da peste, imediatamente antes de seu clímax? Por que não aconteceu mais perto do começo, como uma das pragas menos severas?

A resposta está na linha de “Dayeinu”, a canção que cantamos como parte da Hagadá: “Se D-s tivesse executado o julgamento contra eles [os egípcios], mas não tivesse feito isso contra seus deuses, teria sido suficiente”. A própria Torá refere-se a essa dimensão das pragas duas vezes:

“Eu passarei pelo Egito naquela noite e matarei todos os primogênitos no Egito, homem e animal. Eu executarei atos de julgamento contra todos os deuses do Egito: Eu (sozinho) sou Deus. ”(Êxodo 12:12)

Os egípcios estavam enterrando todos os seus primogênitos, abatidos pelo Senhor; e contra seus deuses, o Senhor executou o julgamento. (Números 33: 4)

Nem todas as pragas foram dirigidas, em primeira instância, contra os egípcios. Algumas foram direcionadas contra coisas que eles adoravam como deuses. Esse é o caso nas duas primeiras pragas. O Nilo foi personificado no antigo Egito como o deus Hapi e era adorado como a fonte de fertilidade em uma região de outro modo desértica. Ofertas foram feitas em tempos de inundação. As inundações foram atribuídas a uma das principais divindades egípcias, Osíris. A praga dos sapos teria sido associada pelos egípcios com Heket, a deusa que se acreditava assistir a partos como parteira, e que era retratada como uma mulher com a cabeça de um sapo.

As pragas não se destinavam apenas a punir o Faraó e seu povo por maltratarem os israelitas, mas também a mostrar-lhes a impotência dos deuses em que acreditavam. O que está em jogo neste confronto é a diferença entre o mito – em que os deuses são meros poderes, para serem domados, propiciados ou manipulados – e o monoteísmo bíblico, no qual a ética (justiça, compaixão, dignidade humana) constitui o ponto de encontro de D-s e a humanidade.

O simbolismo dessas pragas, muitas vezes perdidas em nós, teria sido imediatamente aparente para os egípcios. Duas coisas agora ficam claras. A primeira é por que os magos egípcios declararam: “Este é o dedo de D-s” (Êxodo 8:15) somente depois da terceira praga, os piolhos. As duas primeiras pragas não teriam surpreendido a todos. Eles os teriam entendido como o trabalho de divindades egípcias que, acreditavam, às vezes estavam zangadas com o povo e se vingavam.

A segunda é o simbolismo bem diferente que as duas primeiras pragas tiveram para os israelitas e para nós. Assim como na décima praga, estes não eram meros milagres destinados a demonstrar o poder do D-s de Israel, como se a religião fosse uma arena de gladiadores na qual o deus mais forte vence. Seu significado era moral. Eles representavam o mais fundamental de todos os princípios éticos, declarado no pacto de Noé com as palavras “Aquele que derrama o sangue do homem, pelo homem o seu sangue será derramado” (Gen. 9: 6). Esta é a regra da justiça retributiva, medida por medida: como você faz, então a você deve ser feito.

Primeiro ordenando às parteiras que matassem todos os bebês israelitas do sexo masculino, e então, quando isso falhasse, ao ordenar: “Todo menino que nasceu deve ser lançado no Nilo” (Êxodo 1:22), o Faraó havia transformado o que deveria ter sido símbolos da vida (o Nilo, que alimentou a agricultura egípcia e parteiras) em agentes da morte. O rio que se transformou em sangue e as rãs semelhantes a Heket, que infestavam a terra, não eram aflições como tal, mas sim comunicações codificadas, como se para dizer aos egípcios: a realidade tem uma estrutura ética. Veja como é quando os deuses que você voltou contra os israelitas se voltam contra você. Se usado para fins malignos, os poderes da natureza se voltarão contra o homem, de modo que o que ele fizer será feito a ele em retribuição. Há justiça na história.

Daí a décima praga, para a qual todas as outras foram um mero prelúdio. Ao contrário de todas as outras pragas, sua importância foi revelada a Moisés antes mesmo de ele partir em sua missão, enquanto ainda vivia com Jetro em Midian:

Você dirá a Faraó: Isto é o que o Senhor diz. “Israel é meu filho, meu primogênito. Eu te disse para deixar meu filho ir, para que ele possa me adorar. Se você se recusar a deixá-lo partir, matarei o seu primogênito.” (Êxodo 4: 22–23)

Enquanto as duas primeiras pragas eram representações simbólicas do assassinato egípcio de crianças israelitas, a décima praga era a promulgação da justiça retributiva, como se o céu estivesse dizendo aos egípcios: vocês cometeram, apoiaram ou aceitaram passivamente o assassinato de crianças inocentes. Só existe uma maneira de perceberem o que fizeram de errado, a saber, se vocês mesmos sofrerem o que fizeram com os outros.

Isso também ajuda a explicar a diferença entre as duas palavras que a Torá usa regularmente para descrever o que D-s fez no Egito: otot u’moftim, “sinais e maravilhas”. Essas duas palavras não são duas maneiras de descrever a mesma coisa – milagres. Eles descrevem coisas bem diferentes. Um mofet, uma maravilha, é de fato um milagre. Um ot, um sinal, é outra coisa: um símbolo (como o tefilin ou a circuncisão, ambos chamados ot), isto é, uma comunicação codificada, uma mensagem.

O significado da nona praga é agora óbvio. O maior deus do panteão egípcio era Ra ou Re, o deus sol. O nome do Faraó frequentemente associado ao êxodo, Ramsés ii, significa meses, “filho de” (como no nome Moisés) Ra, o deus do sol. O Egito – assim acreditava seu povo – era governado pelo sol. Seu governante humano, ou Faraó, era semi-divino, o filho do deus sol.

No começo dos tempos, de acordo com o mito egípcio, o deus sol governou junto com Nun, as águas primitivas. Eventualmente, havia muitas divindades. Ra então criou seres humanos a partir de suas lágrimas. Vendo, no entanto, que eles eram enganosos, ele enviou a deusa Hathor para destruí-los; apenas alguns sobreviveram.

A praga das trevas não era um mofet, mas um ot, um sinal. A obliteração do sol sinalizou que há um poder maior que Ra. No entanto, o que a praga representava era menos o poder de D-s sobre o sol, mas a rejeição por D-s de uma civilização que transformou um homem, Faraó, em um soberano absoluto (filho do deus sol) com a capacidade de escravizar outros seres humanos – e de uma cultura que poderia tolerar o assassinato de crianças porque foi isso que Ra fez.

Quando D-s disse a Moisés para dizer a Faraó: “Meu filho, meu primogênito, Israel”, ele estava dizendo: “Eu sou o D-s que cuida de seus filhos, não aquele que mata Seus filhos. A nona praga foi um ato divino de comunicação que dizia: não há apenas escuridão física, mas também escuridão moral. O melhor teste de uma civilização é ver como ela trata as crianças, as suas e das outras. Em uma era de famílias destruídas, crianças negligenciadas e empobrecidas, e pior – o uso de crianças como instrumentos de guerra – essa é uma lição que ainda precisamos aprender.

Shabat shalom

Texto original “Against Their Gods” por Rabino Jonathan Sacks
Tradução Rachel Klinger