EnglishTrês Versões do Shabat
Há algo único na forma como a Parashá Emor fala sobre o Shabat. Ele chama isso de mo’ed e mikra kodesh quando, no sentido convencional dessas palavras, não é nenhuma das duas. Mo’ed significa uma hora marcada, com uma data fixa no calendário. Mikra kodesh significa uma assembleia sagrada, uma época em que a nação se reunia no santuário central, ou um dia santificado pela proclamação, isto é, pela determinação do calendário pelo tribunal humano. Shabat não é nada disso. Não tem data fixa no calendário. Não é uma época de assembleia nacional. E não é um dia santificado pela proclamação da corte humana. O Shabat foi o dia santificado pelo próprio D-s no começo dos tempos.
A explicação está no contexto em que aparece a passagem que contém esses termos, os capítulos da Torá cujo tema principal é a santidade (Lv 18-27). A afirmação radical feita nesses capítulos é que a santidade, um termo normalmente reservado a D-s, pode ser adquirida pelos seres humanos quando eles agem como D-s. As festas estão para o Shabat do mesmo jeito que o Santuário está para o universo. Ambos são domínios de santidade criados humanamente, construídos segundo o modelo da criação e santificação divinos, tal como aparecem no início do Gênesis. Ao convidar os seres humanos para criar um santuário e determinar o calendário mensal e anual, D-s nos investe da dignidade de uma santidade que não apenas recebemos passivamente como um presente, mas adquirimos ativamente como co-criadores com D-s.
Mikra kodesh e mo’ed como eles aparecem em Levítico têm um senso extra que eles não carregam em outro lugar porque eles evocam o verso de abertura do livro: “Ele chamou [Vayikra] Moisés, e o Senhor falou com ele na Tenda de Encontro [Ohel Mo’ed], dizendo…” (Levítico 1: 1). O foco está em mikra como “chamada” e mo’ed como “reunião”. Quando a Torá usa essas palavras exclusivamente neste capítulo para se aplicar ao Shabat bem como às festas, ela está se concentrando no encontro entre D-s e a humanidade na arena do tempo. Quer seja o chamado de D-s para nós ou o nosso para Ele, quer D-s inicie o encontro ou nós o façamos, o tempo sagrado torna-se um encontro de amados, um ponto constante no mundo em transformação quando amante e amado, Criador e criação, “arranjam tempo” para uns aos outros e conhecer uns aos outros na forma especial de conhecimento que chamamos de amor. Se isto é assim, o que Parashá Emor nos fala sobre o Shabat que não aprendemos em outro lugar? A resposta fica clara quando olhamos para duas outras passagens, as duas versões do Decálogo, os Dez Mandamentos, como aparecem em Êxodo e Deuteronômio. Conhecidamente, o texto das duas versões é diferente. A narrativa no Êxodo começa com a palavra Zachor, lembre-se. A narrativa em Deuteronômio começa com Shamor, “manter, guardar, proteger”. Mas elas diferem mais profundamente em sua própria compreensão da natureza e significado do dia. Aqui está o texto do Êxodo:
Lembre-se do dia de Shabat, mantendo-o sagrado. Seis dias trabalharás e farás todo o teu trabalho, mas o sétimo dia é o shabat do Senhor teu D-s. Nele você não fará nenhum trabalho… Pois em seis dias o Senhor fez os céus e a terra… mas descansou no sétimo dia. Por isso o Senhor abençoou o dia de Shabat e o santificou. (Êxodo 20: 7-9)
De acordo com isso, o Shabat é um lembrete da criação. O texto de Deuteronômio dá uma explicação muito diferente:
Seis dias trabalharás e farás todo o teu trabalho, mas o sétimo dia é o shabat do Senhor teu D-s. Nele você não deve fazer qualquer trabalho, nem você, nem seu filho ou filha, nem seu servo homem ou mulher… Lembrem-se que vocês eram escravos no Egito e que o Senhor seu D-s os tirou de lá… Portanto, o Senhor seu D-s mandou você observar o dia de Shabat. (Deuteronômio 5: 11–14)
Aqui não há referência à criação. Em vez disso, a Torá fala de um evento histórico: o Êxodo. Nós mantemos o Shabat não porque D-s descansou no sétimo dia, mas porque Ele tirou nossos ancestrais do Egito, da escravidão para a liberdade. Portanto, o Shabat é um dia de liberdade, mesmo para os servos e até para os animais domésticos. Um dia em sete, ninguém é escravo.
É claro que ambos são verdadeiros e integramos as duas narrativas no texto do Kidush que fazemos na sexta à noite. Nós chamamos ao Shabat uma lembrança da criação (zikaron lemaaseh bereishit), bem como uma lembrança do Êxodo (zekher liyetziat Mitzrayim). Contudo, uma vez que estabelecemos o texto de Levítico no contexto desses outros dois, emerge um padrão mais rico.
Se prestarmos muita atenção, poderemos ouvir três vozes primárias na Torá: as da Realeza, do Sacerdócio e da Profecia. Estes são os três papéis de liderança fundamentais e eles têm modos distintos de conhecimento.
Sacerdotes, Profetas e a elite governante (os sábios, os Anciãos, os Reis e seus tribunais) têm suas próprias maneiras de pensar e falar. Reis e tribunais usam a linguagem de chochmah, “sabedoria”. Os Sacerdotes ensinam a Torá, a palavra de D-s para todos os tempos. Os profetas têm visões. Eles têm “a palavra” de D-s não para todo o tempo, mas para este tempo. A Profecia é sobre a história como interação entre D-s e a humanidade.
É meramente acidental que haja três vozes, quando poderia haver quatro ou duas ou uma? A resposta é não. Existem três vozes porque, o axioma para a fé judaica é a crença de que D-s é encontrado de três maneiras: na criação, revelação e redenção. [1]
A Sabedoria é a capacidade de ver D-s na criação, na intrincada complexidade do universo natural e da mente humana. Em termos contemporâneos, chochmah é uma combinação das ciências e humanidades: tudo isso nos permite ver o universo como a obra de D-s e os seres humanos como a imagem de D-s. É resumido em um verso de Salmos (104: 24): “Quantas são as Tuas obras, ó Senhor; Você as fez todas em sabedoria”.
A Revelação, Torá, a especialidade do Sacerdote, é a capacidade de ouvir D-s na forma da voz dominante, mais caracteristicamente na forma de lei: “E D-s disse”, “E D-s falou”, “E D-s ordenou”. A Revelação é uma questão não de ver, mas de ouvir, no sentido profundo de ouvir e observar, assistir e responder. A Sabedoria nos diz como as coisas são. A Revelação nos diz como devemos viver. A consciência Profética está sempre voltada para a redenção, o caminho longo e sinuoso para uma sociedade baseada na justiça e na compaixão, no amor e no perdão, na paz e na dignidade humana. O profeta sabe de onde viemos e para onde vamos, em que estágio chegamos na jornada e quais perigos estão por vir. A palavra profética está sempre relacionada à história, ao presente em relação ao passado e ao futuro: não história como uma mera sucessão de eventos, mas como uma abordagem ou digressão da boa sociedade, da Terra Prometida e da Era Messiânica.
Criação, revelação e redenção representam os três relacionamentos básicos dentro dos quais o judaísmo e a vida humana são estabelecidos. Criação é o relacionamento de D-s com o mundo. Revelação é o relacionamento de D-s conosco. Quando aplicamos revelação à criação, o resultado é a redenção: o mundo no qual a vontade de D-s e a nossa coincidem.
Nós agora entendemos porque a Torá contém três relatos distintos do Shabat. O relato na primeira versão dos Dez Mandamentos, “Porque em seis dias o Senhor fez os céus e a terra”, é o Shabat da criação. O relato na segunda versão, “Lembrem-se que vocês eram escravos no Egito e que o Senhor seu D-s os tirou de lá”, é o Shabat da redenção. O relato de Parashá Emor, falado na voz Sacerdotal, é o Shabat da revelação. Na revelação, D-s chama à humanidade. É por isso que o livro do meio da Torá (que mais do que qualquer outro representa Torat Kohanim, “a lei dos sacerdotes”) começa com a palavra Vayikra, “e Ele chamou”. É também por isso que o Shabat é, unicamente aqui, incluído nos dias “que você deve proclamar (tikre’u) como convocações sagradas (mikra’ei kodesh)”, com a dupla ênfase no verbo k-ra, “chamar, proclamar, convocar”. Shabat é o dia em que, na estase de descanso e no silêncio da alma, ouvimos o Chamado de D-s.
Daí também a palavra mo’ed, que em geral significa “tempos designados”, mas aqui significa “reunião”. Judah Halevi, o poeta e filósofo do século XI, disse que no Shabat é como se D-s tivesse nos chamado pessoalmente para sermos convidados do jantar em Sua mesa. [2] O Shabat da revelação não se volta para o nascimento do universo ou para a futura redenção. Celebra o momento presente como nosso tempo privado com D-s. Representa “o poder do agora”.
Esta estrutura tríplice não só é apresentada na Torá, mas também está incorporada nas orações do próprio Shabat. O Shabat é o único dia do ano em que as orações da noite, da manhã e da tarde são diferentes umas das outras. Na Amidá da noite de sexta-feira, nos referimos ao Shabat da criação: “Você santificou o sétimo dia por causa do Seu nome como a culminação da criação do céu e da terra.” Na manhã de Shabat falamos sobre o momento supremo da revelação: “Moisés regozijou-se com a porção que lhe foi dada… Ele trouxe em suas mãos duas tábuas de pedra nas quais estava gravada a observância do Shabat.” Na tarde de Shabat, nós olhamos para a última redenção, quando toda a humanidade reconhecerá que “Você é Um, Seu nome é Um, e quem é como o Seu povo Israel, nação primeira na terra.”[3]
Criação, revelação e redenção formam a tríade básica da fé judaica. Eles também são o princípio de estrutura mais fundamental da oração judaica. Em nenhum lugar isso é mais claro do que no modo como a Torá entende o Shabat: um dia com três dimensões, vivenciadas sucessivamente nas experiências da noite, da manhã e da tarde. O que está fragmentado na cultura secular em ciência, religião e ideologia política está aqui unido na experiência transformadora de D-s que criou o universo, cuja presença enche nossos lares de luz e que um dia nos conduzirá a um mundo de liberdade, justiça e paz.
Shabat shalom
NOTAS
[1] O rabino Shimon ben Tzemach Duran (1366–1441) argumentou que todos os Treze Princípios de Fé de Maimônides poderiam ser reduzidos a esses três. Veja Menachem Kellner, Dogma no Pensamento Judaico Medieval (Oxford: Biblioteca Littman de Civilização Judaica; Nova edição Ed, 22 de julho de 2004). Na era moderna, essa ideia está associada principalmente a Franz Rosenzweig.
[2] Judá Halevi, O Kuzari, II: 50.
[3] A frase goy echad baaretz , que aparece três vezes em Tanakh, tem dois significados: “uma nação única na terra” (II Sam. 7:23 , I Chr. 17:21), e “uma nação reunida” depois de suas divisões internas (Ezequiel 37:22). Tem ambos significados aqui.
Texto original “THREE VERSIONS OF SHABBAT” por Rabino Jonathan Sacks