Kohelet, Tolstoi e a Novilha Vermelha

O mandamento da parah adumah, a novilha vermelha, com o qual começa nossa parashá, é conhecido como a mitzvá mais difícil de entender. As palavras de abertura, zot chukat ha-Torá, são entendidas como significando, este é o exemplo supremo de um chok na Torá, ou seja, uma lei cuja lógica é obscura, talvez insondável.

Era um ritual para a purificação daqueles que haviam estado em contato ou em certas formas de proximidade com um corpo morto. Um corpo morto é a principal fonte de impureza, e a contaminação que causava aos vivos significava que a pessoa tão afetada não podia entrar nos arredores do Tabernáculo ou Templo até ser purificada, em um processo que durava sete dias.

Um elemento chave do processo de purificação envolvia um Sacerdote aspergir a pessoa afetada, no terceiro e no sétimo dia, com um líquido especialmente preparado conhecido como “a água da limpeza”. Primeiro, uma novilha vermelha tinha que ser encontrada, sem defeitos e que nunca houvesse sido usada para realizar trabalhos: nunca houvesse sido colocado um jugo nela. Ela era ritualmente morta e queimada fora do campo. Madeira de cedro, hissopo e lã escarlate eram adicionadas ao fogo, e as cinzas colocadas em um vaso contendo água “viva”, isto é, água fresca e potável. Isso era espargido sobre aqueles que se tornaram impuros pelo contato com a morte. Uma das características mais paradoxais do rito é que, embora limpasse os impuros, tornava impuros aqueles que estavam envolvidos com a preparação da água da limpeza.

Embora o ritual não tenha sido praticado desde os dias do Templo, ele permanece significativo em si mesmo e para uma compreensão do que é um chok, usualmente traduzido como “estatuto”. Outros casos incluem a proibição de comer carne e leite juntos, usar roupas de lã e linho misturados (shatnez) e semear um campo com dois tipos de grãos (kilayim). Houve várias explicações muito diferentes sobre chukim.

A mais famosa é que um chok é uma lei cuja lógica não podemos entender. Faz sentido para D-s, mas não faz sentido para nós. Não podemos aspirar ao tipo de sabedoria cósmica que nos permitiria ver seu objetivo e propósito. Ou talvez, como Rav Saadia Gaon colocou, é um comando emitido por nenhuma outra razão senão recompensar-nos por obedecê-lo. [1]

Os Sábios reconheceram que, embora os gentios entendessem as leis judaicas baseadas na justiça social (mishpatim) ou na memória histórica (edot), ordens como a proibição de comer carne e leite juntos pareciam irracionais e supersticiosas. Os chukim eram leis das quais “Satanás e as nações do mundo zombavam”. [2]

Maimônides tinha uma visão bem diferente. Ele acreditava que nenhum comando Divino era irracional. Supor o contrário era pensar que D-s era inferior aos seres humanos. Os chukim parecem apenas inexplicáveis ​​porque esquecemos o contexto original em que foram ordenados. Cada um deles foi uma rejeição e educação contra alguma prática idólatra. Na maioria das vezes, no entanto, essas práticas desapareceram, e é por isso que agora achamos os comandos difíceis de entender. [3]

Uma terceira visão, adotada por Nahmanides no século XIII [4] e mais articulada por Samson Raphael Hirsch no século XIX, é que os chukim eram leis projetadas para ensinar a integridade da natureza. A natureza tem suas próprias leis, domínios e limites, cruzar isto é desonrar a ordem divinamente criada e ameaçar a própria natureza. Portanto, não combinamos tecidos de origem animal (lã) e vegetal (linho), nem misturamos a vida animal (leite) e a morte animal (carne). Quanto à novilha vermelha, Hirsch diz que o ritual é para limpar os seres humanos da depressão provocada por lembretes da mortalidade humana.

Minha própria opinião é que os chukim são comandos deliberadamente destinados a contornar o cérebro racional, o córtex pré-frontal. A raiz da qual a palavra chok vem é h-k-k, que significa “gravar”. Escrever está na superfície; a gravação é muito mais profunda que a superfície. Os rituais vão profundamente abaixo da superfície da mente e por uma razão importante. Não somos animais totalmente racionais e podemos cometer erros importantes se pensarmos que o somos. Temos um sistema límbico, um cérebro emocional. Também temos um conjunto extremamente poderoso de reações ao perigo potencial, localizado na amígdala, que nos leva a fugir, congelar ou lutar. Um sistema moral, para ser adequado à condição humana, deve reconhecer a natureza da condição humana. Deve falar aos nossos medos.

O medo mais profundo que a maioria de nós tem é a morte. Como La Rochefoucauld disse: “Nem o sol nem a morte podem ser vistos com olhos firmes”. Poucos exploraram a morte e a sombra trágica que ela lança sobre a vida mais profundamente do que o autor de Kohelet (Eclesiastes):

“O destino do homem é o destino do gado; o mesmo destino aguarda os dois, a morte de um é como a morte do outro, seus espíritos são os mesmos, e a superioridade do homem sobre o animal não é nada, pois tudo é respiração superficial. Todos terminam no mesmo lugar; todos emergem do pó e todos voltam ao pó.”(Ecl. 3: 19-20)

O conhecimento de que ele morrerá tira Kohelet de qualquer sentido da importância da vida. Não temos ideia do que acontecerá, após nossa morte, ao que alcançamos na vida. A morte zomba da virtude: o herói pode morrer jovem enquanto o covarde viver até a velhice. E o luto é trágico de uma maneira diferente. Perder aqueles que amamos é ter o tecido de nossa vida rasgado, talvez irreparavelmente. A morte contamina no sentido mais simples e severo: a mortalidade abre um abismo entre nós e a eternidade de D-s.

É esse medo, existencial e elementar, ao qual é dirigido o rito da novilha. O próprio animal é o símbolo mais marcante da vida animal pura, indomável, não domesticada. O vermelho, como o escarlate da lã, é a cor do sangue, a essência da vida. O cedro, a mais alta das árvores, representa a vida vegetativa. O hissopo simboliza pureza. Tudo isso foi reduzido a cinzas no fogo, um poderoso drama de mortalidade. As próprias cinzas foram então dissolvidas na água, simbolizando a continuidade, o fluxo da vida e o potencial do renascimento. O corpo morre, mas o espírito flui. Uma geração morre, mas outra nasce. Vidas podem acabar, mas a vida não. Aqueles que vivem depois de nós continuam o que começamos, e vivemos neles. A vida é uma corrente sem fim, e um traço de nós é levado adiante para o futuro.

Nos tempos modernos, a pessoa que mais experimentou e expressou o que Kohelet sentiu foi Tolstoi, que contou a história em seu ensaio, A Confession. [5] Quando ele o escreveu, no começo dos anos cinquenta, ele já havia publicado dois dos maiores romances já escritos, Guerra e Paz e Anna Karenina. Seu legado literário estava seguro. Sua grandeza foi universalmente reconhecida. Ele era casado e tinha filhos. Ele tinha uma grande propriedade. Sua saúde estava boa. No entanto, ele foi dominado pela sensação de falta de sentido da vida diante do conhecimento de que todos nós morreremos. Ele citou Kohelet longamente. Ele contemplou o suicídio. A pergunta que o assombrava era: “Existe algum significado na minha vida que não será aniquilado pela inevitabilidade da morte que me espera?” [6]

Ele procurou uma resposta na ciência, mas tudo o que lhe dizia era que “na infinidade do espaço e na infinidade do tempo, partículas infinitamente pequenas se modificam com infinita complexidade”. A ciência lida com causas e efeitos, não com propósito e significado. No final, ele concluiu que apenas a fé religiosa resgata a vida da falta de sentido. “O conhecimento racional, apresentado pelos instruídos e sábios, nega o significado da vida.” [7] O que é necessário é algo além de conhecimento racional. “Fé é a força da vida. Se um homem vive, então ele deve acreditar em algo… Se ele entende a ilusão do finito, é obrigado a acreditar no infinito. Sem fé é impossível viver”. [8]

Por isso, para derrotar a contaminação do contato com a morte, deve haver um ritual que contorna o conhecimento racional. Daí o rito da novilha vermelha, na qual a morte é dissolvida nas águas da vida, e aqueles sobre quem ela é aspergida são purificados novamente, para que possam entrar nos arredores da Shechiná e restabelecer o contato com a eternidade.

Não temos mais a novilha vermelha e seu ritual de purificação de sete dias, mas temos a shiva, os sete dias de luto durante os quais somos confortados pelos outros e, portanto, reconectados à vida. Nossa dor é gradualmente dissolvida pelo contato com amigos e familiares, à medida que as cinzas da novilha são dissolvidas na “água viva”. Nós emergimos, ainda enlutados, mas em certa medida limpos, purificados, capazes de enfrentar novamente a vida.

Acredito que podemos emergir da sombra da morte se nos permitirmos ser curados pelo D-s da vida. Para fazer isso, porém, precisamos da ajuda de outras pessoas. “Um prisioneiro não pode se libertar da prisão” [9], diz o Talmud. Era preciso um Cohen para borrifar as águas da limpeza. É preciso conforto para erguer nossa dor. Mas a fé – fé do mundo do chok, mais profunda que a mente racional – pode ajudar a curar nossos medos mais profundos.  

Shabat Shalom

Notas
[1] Saadia Gaon, Crenças e Opiniões , Livro III.
[2] Yoma 67b.
[3] O Guia para os Perplexos , III: 31.
[4] Comentário a Levítico 19:19.
[5] Leo Tolstoi, Confissão e outros escritos religiosos, Penguin Classics, 1987.
[6] Ibidem, 35.
[7] Ibidem, 50.
[8] Ibidem, 54.
[9] Brachot 5b.

Texto original “Kohelet, Tolstoy and the Red Heifer” por Rabino Jonathan Sacks.