A História que Contamos

O cenário: Jerusalém há vinte séculos atrás. A ocasião: trazer os primeiros frutos para o templo. Aqui está a cena como a Mishná descreve. Em toda Israel, os moradores se reuniam nos 24 centros regionais mais próximos. Lá, durante a noite, eles dormiam ao ar livre. Na manhã seguinte, o líder chamaria as pessoas com palavras do livro de Jeremias (31: 5): “Levanta-te e suba a Sião, à Casa do Senhor nosso D-s”.

Aqueles que moravam perto de Jerusalém trariam figos frescos e uvas. Aqueles que moravam longe levariam figos secos e passas. Um boi caminhava na frente deles, os chifres banhados em ouro e a cabeça decorada com uma coroa de oliveira. Alguém tocaria uma flauta. Quando chegassem perto de Jerusalém, mandariam um mensageiro na frente para anunciar sua chegada e começariam a adornar seus primeiros frutos. Governadores e autoridades da cidade saíam para cumprimentá-los e os artesãos paravam seu trabalho e clamavam: “Nossos irmãos de tal e tal lugar: venham em paz”.

A flauta continuaria tocando até a procissão chegar ao Monte do Templo. Lá, cada um colocaria sua cesta de frutas no ombro – a Mishná diz que até o rei Agripa o faria – e a levaria para o pátio do templo. Lá os levitas cantavam (Salmos 30:2): “Eu te louvarei, D-s, porque tu me ressuscitou e não permitiste que meus inimigos se regozijassem sobre mim”.

A cena, como os grupos convergiram no Templo de todas as partes de Israel, deve ter sido vívida e inesquecível. No entanto, a parte mais importante da cerimônia estava no que aconteceria em seguida. Com os cestos ainda sobre os ombros, os que chegavam diziam: “Declaro hoje ao Senhor teu D-s que cheguei à terra que o Senhor jurou a nossos antepassados para nos dar.” Cada um deles seguraria sua cesta pela borda, o Cohen colocava a mão debaixo dela e a agitava cerimoniosamente, e o portador da fruta diria a seguinte passagem, cujo texto é apresentado em nossa parashá:

“Meu ancestral era um arameu errante. Ele desceu ao Egito e viveu lá como um estranho, poucos em número, e lá se tornou uma grande nação, forte e numerosa. Os egípcios nos maltrataram e nos fizeram sofrer, sujeitando-nos ao trabalho duro. Nós clamamos ao Senhor, D-us dos nossos antepassados. O Senhor ouviu nossa voz e viu nosso sofrimento, nosso trabalho e nossa opressão. O Senhor nos tirou do Egito com mão forte e braço estendido, com poder aterrorizante e sinais e maravilhas. Ele nos trouxe a este lugar e nos deu esta terra, uma terra de onde emana leite e mel. E agora estou trazendo o primeiro fruto do solo que você, ó Senhor, me deu.” (Deuteronômio 26: 5-10)

Esta passagem é familiar para nós porque expomos parte dela, os quatro primeiros versos, na noite da Hagadá no Seder. Mas isso não era mero ritual. Como Yosef Hayim Yerushalmi explicou em seu Zakhor: Jewish History and Memory, constituiu uma das contribuições mais revolucionárias de todo o judaísmo para a civilização mundial. [2]

O que era original não era a celebração dos primeiros frutos. Muitas culturas têm tais cerimônias. O que era único sobre o ritual em nossa parashá, é a visão de mundo bíblica da qual deriva, é que nossos ancestrais viam D-s na história e não na natureza. Normalmente, o que as pessoas celebravam ao trazer os primeiros frutos seria a própria natureza: as estações, o solo, a chuva, a fertilidade do solo e o que Dylan Thomas chamou de “a força que através do circuito verde impulsiona a flor”. A cerimonia biblica dos primeiros frutos é bem diferente. Não é sobre a natureza, mas sobre a forma da história, o nascimento de Israel como nação e o poder redentor de D-s que libertou nossos ancestrais da escravidão.

Isto é o que era novo sobre esta cosmovisão:
[1] Os judeus foram, como aponta Yerushalmi, os primeiros a ver D-s na história.
[2] Eles foram os primeiros a ver a própria história como uma narrativa extensa com um tema abrangente. Essa visão foi sustentada por toda era bíblica, como os eventos de mil anos foram interpretados pelos profetas e registrados pelos historiadores bíblicos.
[3] O tema da história bíblica é a redenção. Começa com o sofrimento, tem uma seção intermediária ampliada sobre o drama interativo entre D-s e o povo e termina com o regresso e a bênção.
[4] A narrativa deve ser internalizada: esta é a transição da história para a memória, e é disso que trata a declaração dos primeiros frutos. Aqueles que estavam no templo dizendo essas palavras estavam declarando: esta é a minha história. Ao trazer essas frutas desta terra, eu e minha família fazemos parte dela.
[5] Mais importante: a história foi a base da identidade. De fato, essa é a diferença entre história e memória. A história é uma resposta para a pergunta: “O que aconteceu?” A memória é uma resposta à pergunta “Quem sou eu?” Na doença de Alzheimer, quando você perde a memória, perde sua identidade. O mesmo acontece com uma nação como um todo.[3] Quando contamos a história do passado de nossa gente, renovamos nossa identidade. Temos um contexto em que podemos entender quem somos no presente e o que devemos fazer para entregar nossa identidade ao futuro.

É difícil entender o quanto isso foi e continua sendo significativo. A modernidade ocidental foi marcada por duas tentativas bem diferentes de escapar da identidade. O primeiro, no século XVIII, foi o iluminismo europeu. Isso se concentrou em dois universalismos: ciência e filosofia. A ciência visa descobrir leis que são universalmente verdadeiras. Filosofia visa divulgar estruturas universais de pensamento.

Identidade é sobre grupos, sobre nós e eles. Mas os grupos entram em conflito. Portanto, o Iluminismo buscou um mundo sem identidades, no qual todos somos apenas seres humanos. Mas as pessoas não podem viver sem identidade e a identidade nunca é universal. É sempre e essencialmente particular. O que nos torna a única pessoa que somos é o que nos diferencia das pessoas em geral. Portanto, nenhuma disciplina intelectual que vise a universalidade compreenderá plenamente o significado da identidade.

Este foi o ponto cego do Iluminismo. A identidade veio rugindo no século XIX, baseada em um dos três fatores: nação, raça ou classe. No século XX, o nacionalismo levou a duas guerras mundiais. O racismo levou ao Holocausto. A guerra de classes marxista levou eventualmente a Stalin, ao Gulag e a KGB.

Desde os anos 1960, o Ocidente tem embarcado em uma segunda tentativa de escapar da identidade, em favor não do universal mas do individual, na crença de que identidade é algo que cada um de nós cria livremente para si próprio. Mas a identidade nunca é criada dessa maneira. É sempre sobre a participação em um grupo. A identidade, como a linguagem, é essencialmente social. [4]

Assim como aconteceu após o Iluminismo, a identidade veio rugindo de volta para o Ocidente, desta vez na forma de identidade política (com base em gênero, etnia ou orientação sexual). Isto, se permitido florescer, levará a ainda mais desastres históricos. É uma grande ameaça para o futuro da democracia liberal.

O que estava acontecendo em Jerusalém quando as pessoas trouxeram seus primeiros frutos foi de imensa consequência. Isso significava que eles regularmente contavam a história de quem eram e porquê. Nenhuma nação jamais deu maior significado para recontar sua história coletiva do que o judaísmo, e é por isso que a identidade judaica é a mais forte que o mundo já conheceu, a única a sobreviver por vinte séculos sem nenhuma das bases normais da identidade: poder político, território compartilhado ou uma linguagem compartilhada do discurso cotidiano.

Claramente, nem todas as identidades são as mesmas. Características de identidades judaicas e outras inspiradas na Bíblia Hebraica são o que Dan McAdams chama de “eu redentor”. [5] Pessoas com esse tipo de identidade, diz ele, “moldam suas vidas em uma narrativa sobre como um herói talentoso encontra o sofrimento dos outros quando criança, desenvolve fortes convicções morais como um adolescente, e se move constantemente para cima e para frente nos anos adultos, confiante de que as experiências negativas serão redimidas no final”. Mais do que outros tipos de história de vida, o eu redentor personifica a “crença  que as coisas ruins podem ser superadas e afirma o compromisso do narrador em construir um mundo melhor”.

O que tornou a história bíblica única foi seu foco na redenção. Em parceria com D-s, podemos mudar o mundo. Esta história é nossa herança como judeus e nossa contribuição para os horizontes morais da humanidade. Daí a ideia de mudança de vida: nossas vidas são moldadas pela história que contamos sobre nós mesmos, portanto, certifique-se de que a história que conta é aquela que fala com suas mais altas aspirações e a conte regularmente.

NOTAS
[1] Mishná, Bikkurim 3: 2-6.
[2] Yosef Hayyim Yerushalmi, Zakhor: História e Memória Judaica, University of Washington Press, 1982.
[3] O historiador David Andress acaba de publicar um livro, Cultural Dementia, subtitulado Como o Ocidente perdeu sua história e seus riscos perdendo todo o resto (London, Head of Zeus, 2018), aplicando uma visão semelhante ao Ocidente contemporâneo.
[4] Em seu novo livro, 21 Lições para o Século 21 (Londres, Jonathan Cape, 2018), Yuval Harari argumenta apaixonadamente contra histórias, significados e identidades e opta pela consciência como a base de nossa humanidade, e a meditação como um caminho de viver com insignificância. Ele assume uma posição diametralmente oposta a tudo o que se argumenta neste ensaio. Na era moderna, os judeus – sejam filósofos, marxistas, pós-modernistas ou budistas – têm sido frequentemente líderes da oposição à identidade. O falecido Shlomo Carlebach colocou o melhor: “Se alguém diz: ‘Eu sou católico’, eu sei que é católico. Se alguém diz: “Eu sou protestante”, sei que é protestante. Se alguém diz: “Eu sou apenas um ser humano”, sei que é judeu.
[5] Dan McAdams, O Eu Redentor: Histórias que os americanos vivem, Oxford University Press, 2006.

Texto original: “The Story We Tell” por Rabino Jonathan Sacks
Tradução Rachel Klinger Azulay