Quando a Verdade é Sacrificada ao Poder

O que havia de errado com as ações de Korach e seus companheiros rebeldes? Em face disso, o que eles disseram era tanto verdadeiro quanto baseado em princípios.

“Vocês foram longe demais”, disseram a Moisés e Aharon. “Toda a comunidade é santa, cada um deles, e o Senhor está com eles. Por que então vocês se colocam acima do povo do Senhor?” Número 16:3–4

Eles tinham um ponto. D-s havia convocado o povo para se tornar “um reino de sacerdotes e uma nação santa” (Ex. 19:6), isto é, um reino em que cada um de seus membros era em certo sentido um sacerdote, e uma nação onde cada membro era santo. O próprio Moisés havia dito: “Quem dera que todo o povo do Senhor fosse profeta, que o Senhor colocasse Seu espírito sobre todos eles!” (Número 11:29) Estes são sentimentos radicalmente igualitários. Por que então havia uma hierarquia, com Moisés como líder e Aharon como Sumo Sacerdote?

O que havia de errado com a declaração de Korach era que, mesmo no início, era óbvio que ele era dúbio. Havia uma clara desconexão entre o que ele alegava querer e o que realmente buscava. Korach não buscava uma sociedade em que todos fossem iguais, todos os sacerdotes. Ele não era como parecia, um anarquista utópico buscando abolir completamente a hierarquia. Em vez disso, ele estava montando um desafio de liderança. Como as palavras posteriores de Moisés a ele indicam, ele queria ser o próprio Sumo Sacerdote. Ele era primo de Moisés e Aharon, filho de Yitzhar, irmão de Amram, pai de Moisés e Aharon, e, portanto, achava injusto que ambas as posições de liderança tivessem ido para uma única família dentro do clã. Ele alegou querer igualdade. Na verdade, o que ele queria era poder.

Essa foi a postura de Korach, o levita. Mas o que estava acontecendo era mais complexo do que isso. Havia dois outros grupos envolvidos: os rubenitas, Datam e Aviram, formavam um grupo, e “duzentos e cinquenta homens israelitas, líderes da comunidade, escolhidos da assembleia, homens de renome”, eram o outro. (Número 16:2) Eles também tinham suas queixas. Os rubenitas ficaram ofendidos porque, como descendentes do primogênito de Jacó, eles não tinham papéis especiais de liderança. De acordo com Ibn Ezra, os duzentos e cinquenta ‘homens de posição’ ficaram chateados porque, após o pecado do Bezerro de Ouro, a liderança passou do primogênito dentro de cada tribo para a única tribo de Levi.

Eles eram uma aliança profana e fadada ao fracasso, já que suas reivindicações eram conflitantes. Se Korach alcançasse sua ambição de se tornar Sumo Sacerdote, os rubenitas e os homens de posição ficariam desapontados. Se os rubenitas tivessem vencido, Korach e os homens de posição teriam ficado desapontados. Se os homens de posição tivessem alcançado sua ambição, Korach e os rubenitas ficariam insatisfeitos. A sequência narrativa desordenada e fragmentada neste capítulo é um caso de substância espelhada de estilo. Esta foi uma rebelião desordenada e confusa cujos protagonistas estavam unidos apenas em seu desejo de derrubar a liderança existente.

Nada disso, porém, incomodou Moisés. O que lhe causou frustração foi outra coisa – as palavras de Datan e Aviram:

“Não é suficiente que você nos tenha tirado de uma terra que mana leite e mel para nos matar no deserto, que você insiste em dominar sobre nós! E mais: você não nos trouxe para uma terra que mana leite e mel, nem nos deu uma herança de campos e vinhas. Você acha que pode puxar algo sobre nossos olhos? Não vamos subir!” Número 16:13–14

A monumental inverdade de sua afirmação – o Egito, onde os israelitas eram escravos e clamavam a D-s para serem salvos, não era “uma terra que mana leite e mel” – era o cerne da questão para Moisés.

O que está acontecendo aqui? Os Sábios o definiram em uma de suas declarações mais famosas:

“Qualquer disputa por causa do Céu terá valor duradouro, mas toda disputa que não for por causa do Céu não terá valor duradouro. Qual é um exemplo de uma disputa por causa do Céu? A disputa entre Hillel e Shamai. O que é um exemplo de alguém que não é por causa do Céu? A disputa de Korach e todos seus companheiros.” Mishná Avot 5:21

Os rabinos não concluíram da rebelião de Korach que o argumento está errado, que os líderes têm direito à obediência inquestionável, que o valor supremo no judaísmo deveria ser – como é em algumas religiões – a submissão. Ao contrário: o argumento é a força vital do judaísmo, desde que seja corretamente motivado e essencialmente construtivo em seus objetivos.

O judaísmo é um fenômeno único: uma civilização cujos textos canônicos são todos antologias de argumentos. No Tanach, os heróis da fé – Abraão, Moisés, Jeremias, Jó – discutem com D-s. O Midrash baseia-se na premissa de que existem “setenta faces” – setenta interpretações legítimas – da Torá. A Mishná é amplamente construída no modelo de “Rabi X diz isso, Rabi Y diz aquilo”. O Talmud, longe de resolver esses argumentos, geralmente os aprofunda consideravelmente. Argumentar no judaísmo é uma atividade sagrada, o diálogo interno contínuo do povo judeu enquanto reflete sobre os termos de seu destino e as exigências de sua fé.

O que então fez o argumento de Korach e seus co-conspiradores diferente daquele das escolas de Hillel e Shamai. Rabeinu Yona ofereceu uma explicação simples. Um argumento pelo bem do Céu é aquele que é sobre a verdade. Um argumento que não é por causa do Céu é sobre poder. A diferença é imensa. Em uma disputa pelo poder, se eu perder, eu perco. Mas se eu ganho, também perco, porque ao diminuir meus adversários eu me diminuo. Se eu discuto por causa da verdade, então se eu vencer, eu venço. Mas se eu perder, também ganho, porque ser derrotado pela verdade é a única derrota que também é uma vitória. Estou ampliado. Aprendo algo que não sabia antes.

Moisés não poderia ter uma reivindicação mais decisiva do que o milagre pelo qual ele pediu e foi concedido: que o chão se abrisse e engolisse seus oponentes. No entanto, isso não apenas não acabou com o argumento, como diminuiu o respeito em que Moisés era mantido:

No dia seguinte, toda a comunidade israelita reclamou com Moisés e Aharon: “Vocês mataram o povo do Senhor!” Número 17:6

O fato de Moisés precisar recorrer à força era em si um sinal de que ele havia sido arrastado para o nível dos rebeldes. Isso é o que acontece quando o poder, não a verdade, está em jogo.

Uma das consequências do marxismo, que persiste em movimentos como o pós-modernismo e o pós-colonialismo, é a ideia de que não existe verdade. Só existe poder. O “discurso” predominante em uma sociedade representa, não como as coisas são, mas como o poder dominante (o hegemon) quer que as coisas sejam. Toda realidade é “construída socialmente” para promover os interesses de um ou outro grupo. O resultado é uma “hermenêutica da suspeita”, na qual não ouvimos mais o que dizem; nós apenas perguntamos, que interesse eles estão tentando promover. A verdade, dizem eles, é apenas a máscara usada para disfarçar a busca pelo poder. Para derrubar um poder “colonial”, é preciso inventar seu próprio “discurso”, sua própria “narrativa”, e não importa se é verdadeiro ou falso. O que importa é que as pessoas acreditem.

Isso é o que está acontecendo agora na campanha contra Israel nos campi em todo o mundo, e no movimento BDS (Boicote, Desinvestimento e Sanções) em particular. [1] Como a rebelião Korach, ela reúne pessoas que não têm mais nada em comum. Alguns pertencem à extrema esquerda, alguns à extrema direita; alguns são antiglobalistas, enquanto alguns estão genuinamente preocupados com a situação dos palestinos. Conduzindo tudo, no entanto, estão pessoas que, por motivos teológicos e políticos, se opõem à existência de Israel dentro de quaisquer limites, e são igualmente opostos à democracia, liberdade de expressão, liberdade de informação, liberdade religiosa, direitos humanos e a santidade da vida. O que eles têm em comum é a recusa em dar aos partidários de Israel uma audiência justa – desrespeitando assim o princípio fundamental da justiça, expresso no direito romano na frase Audi alteram partem, “Ouçam o outro lado”.

As falsidades flagrantes que às vezes profere – que Israel não foi o berço do povo judeu, que nunca houve um Templo em Jerusalém, que Israel é uma potência “colonial”, um transplante estrangeiro estranho ao Oriente Médio – rivalizam com as alegações de Datan. e Aviram que o Egito era uma terra que manava leite e mel e que Moisés tirava o povo apenas para matá-lo no deserto. Por que se preocupar com a verdade quando tudo o que importa é o poder? Assim, o espírito de Korach vive.

Tudo isso é realmente muito triste, pois se opõe ao princípio fundamental da universidade como casa da busca colaborativa da verdade. Também faz pouco pela causa da paz no Oriente Médio, pelo futuro dos palestinos ou pela liberdade, democracia, liberdade religiosa e direitos humanos. Há questões reais e substantivas em jogo, que precisam ser enfrentadas por ambos os lados com honestidade e coragem. Nada é alcançado sacrificando a verdade à busca do poder – o caminho de Korach através dos tempos.

NOTAS
[1] Um lembrete do contexto: esta peça foi escrita pelo rabino Sacks em 2015, embora suas palavras atemporais continuem a nos dar uma pausa sobre tais movimentos e seu impacto substancial.

Texto original “When Truth Is Sacrificed to Power” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l