Integridade na Vida Pública

Há um versículo tão familiar que muitas vezes não paramos para refletir sobre o que significa. É a linha do primeiro parágrafo do Shemá,

“Amarás o Senhor teu D’us de todo o teu coração, de toda a tua alma e de toda a tua força.” Deut. 6:5

Essa última palavra geralmente é traduzida como “força” ou “poder”. Mas Rashi, seguindo o Midrash e o Targum, traduz como com toda a sua “riqueza”.

Se assim for, o versículo parece ininteligível, pelo menos na ordem em que está escrito. “Com toda a sua alma” foi entendido pelos Sábios como “com a sua vida” se necessário. Há momentos, felizmente muito raros, em que somos ordenados a desistir da própria vida em vez de cometer um pecado ou um crime. Se for esse o caso, não é preciso dizer que devemos amar a D-s com todas as nossas riquezas, ou seja, mesmo que exija um grande sacrifício financeiro. No entanto, Rashi e os Sábios dizem que essa frase se aplica àqueles “para quem a riqueza significa mais do que a própria vida”.

Claro, a vida é mais importante do que a riqueza. No entanto, os Sábios também sabiam que, em suas palavras, Adam bahul al mammono, significando: as pessoas fazem coisas estranhas, precipitadas, imprudentes e irracionais quando o dinheiro está em jogo (Shabat 117b). O ganho financeiro pode ser uma grande tentação, levando-nos a atos que prejudicam os outros e, em última análise, a nós mesmos. Portanto, quando se trata de questões financeiras, especialmente quando se trata de fundos públicos, não deve haver espaço para tentações, não há espaço para dúvidas sobre se foi usado para o propósito para o qual foi doado. Deve haver uma auditoria escrupulosa e transparência. Sem isso há risco moral: o máximo de tentação combinado com o máximo de oportunidade.

Daí a parashá de  Pekudei, com seu relato detalhado de como as doações para a construção do Mishkan foram usadas:

“Estas são as quantidades dos materiais usados ​​para o Tabernáculo, o Tabernáculo do Testemunho, que foram registrados por ordem de Moshe pelos levitas sob a direção de Itamar, filho de Aharon, o Sacerdote.” Ex. 38:21

A passagem passa a listar as quantidades exatas de ouro, prata e bronze coletadas e os propósitos para os quais foram colocados. Por que Moshe fez isso? Um Midrash sugere uma resposta:

“Eles olhavam para Moshe” (Ex. 33:8) – As pessoas criticavam Moshe. Eles costumavam dizer uns aos outros: “Olhe para aquele pescoço. Olha essas pernas. Moshe está comendo e bebendo o que nos pertence. Tudo o que ele tem nos pertence”. O outro respondia: “Um homem encarregado da obra do Santuário – o que você espera? Que ele não deveria ficar rico?” Assim que ouviu isso, Moshe respondeu: “Pela sua vida, assim que o Santuário estiver completo, farei um ajuste de contas completo com você”. Tanchuma, Buber, Pekudei, 4.

Moshe emitiu um cálculo detalhado para evitar suspeitas de que ele havia se apropriado pessoalmente de parte do dinheiro doado. Observe a ênfase de que a contabilidade foi realizada não pelo próprio Moshe, mas “pelos levitas sob a direção de Itamar”, em outras palavras, por auditores independentes.

Não há indícios dessas acusações no próprio texto, mas o Midrash pode ser baseado na observação que Moshe fez durante a rebelião de Korach:

“Não tomei nem um jumento deles, nem prejudiquei nenhum deles.” Número 16:15

Acusações de corrupção e enriquecimento pessoal têm sido frequentemente feitas contra líderes, com ou sem justificativa. Podemos pensar que, visto que D-s vê tudo o que fazemos, isso é suficiente para nos proteger contra a transgressão. No entanto, o judaísmo não diz isso. O Talmud registra uma cena no leito de morte de Rabban Yochanan ben Zakkai, enquanto o mestre jazia cercado por seus discípulos:

Disseram-lhe: “Nosso mestre, abençoe-nos”.

Ele lhes disse: “Seja a vontade de D’us que o temor do céu esteja sobre vocês tanto quanto o temor da carne e do sangue”.

Seus discípulos perguntaram: “Isso é tudo?”

Ele respondeu: “Se você obtivesse nada menos do que esse medo! Vocês podem ver por si mesmos a verdade do que digo: quando um homem está prestes a cometer uma transgressão, ele diz: ‘Espero que nenhum homem me veja’”. Brachot 28b

Quando os humanos cometem um pecado, eles se preocupam que outras pessoas possam vê-los. Eles esquecem que D-s certamente os vê. A tentação confunde o cérebro, e ninguém deve acreditar que está imune a ela.

Uma passagem posterior no Tanach parece indicar que o relato de Moshe não era estritamente necessário. O Livro dos Reis relata um episódio em que, durante o reinado do rei Yehoash, foi arrecadado dinheiro para a restauração do Templo:

“Eles não exigiram uma prestação de contas daqueles a quem entregaram o dinheiro para pagar os trabalhadores, porque agiram com total honestidade.” II Reis 12:16

Moshe, um homem de total honestidade, pode ter agido “além da exigência estrita da lei”.[1]

É precisamente o fato de que Moshe não precisou fazer o que fez que dá força à passagem. Deve haver transparência e responsabilidade quando se trata de fundos públicos, mesmo que as pessoas envolvidas tenham reputações impecáveis. As pessoas em posições de confiança devem ser, e serem vistas como indivíduos de integridade moral. Jetro, sogro de Moshe, já havia dito isso quando disse a Moshe que nomeasse subordinados para ajudá-lo na tarefa de liderar o povo. Devem ser, disse ele,

“Homens que temem a D’us, homens de confiança que odeiam o ganho desonesto.” Ex. 18:21

Sem uma reputação de honestidade e incorruptibilidade, os juízes não podem garantir que a justiça seja vista como sendo feita. Este princípio geral foi derivado pelos Sábios do episódio no Livro dos Números, quando os rubenitas e gaditas expressaram seu desejo de se estabelecer no outro lado do Jordão, onde a terra fornecia boas pastagens para seu gado.  (Números 32:1-33) Moshe lhes disse que, se o fizessem, desmoralizariam o resto da nação. Eles dariam a impressão de que não estavam dispostos a cruzar o Jordão e lutar com seus irmãos em suas batalhas para conquistar a terra.

Os rubenitas e gaditas deixaram claro que estavam dispostos a estar na linha de frente das tropas e não retornariam ao outro lado do Jordão até que a terra estivesse totalmente conquistada. Moshe aceitou a proposta, dizendo que se eles mantivessem sua palavra, seriam “limpos [veheyitem neki’im] diante do Senhor e diante de Israel”. (Número 32:22) Esta frase entrou na lei judaica como o princípio de que “a pessoa deve absolver-se diante de seus semelhantes, bem como diante de D-s”.[2] Não basta fazer o certo. Devemos ser vistos fazendo o que é certo, especialmente quando há espaço para rumores e suspeitas.

Existem vários exemplos na literatura rabínica inicial de aplicações desta regra. Assim, por exemplo, quando as pessoas vinham pegar moedas para sacrifícios da Câmara Shekel no Templo, onde o dinheiro era guardado:

Eles não entravam na câmara com capa ou sapatos ou sandálias ou tefilin ou um amuleto, para que, se ele ficasse pobre, as pessoas pudessem dizer que ele ficou pobre por causa de uma iniquidade cometida na câmara, ou se ele ficasse rico, as pessoas poderiam dizer que ele ficou rico com a apropriação na câmara. Pois é dever de uma pessoa estar livre de culpa diante dos homens como diante de D-s, como é dito: “e seja claro diante do Senhor e diante de Israel”  (Número 32:22), e também diz: “Assim acharás graça e bom entendimento aos olhos de D’us e dos homens”.  (Prov. 3:4) Mishná, Shekalim 3:2

Aqueles que entravam na câmara eram proibidos de usar qualquer peça de roupa na qual pudessem esconder e roubar moedas. Da mesma forma, quando os supervisores de caridade tinham fundos sobrando, eles não podiam trocar cobre por moedas de prata de seu próprio dinheiro: eles tinham que fazer a troca com um terceiro. Os supervisores encarregados de uma cozinha de sopa não tinham permissão para comprar alimentos excedentes quando não havia pessoas pobres a quem distribuí-los. Os excedentes tinham de ser vendidos a terceiros para não levantar suspeitas de que os supervisores de caridade estavam lucrando com fundos públicos. (Pesachim 13a)

O Shulchan Aruch determina que a coleta de caridade sempre deve ser feita por um mínimo de dois indivíduos para que cada um possa ver o que o outro está fazendo.[3] Há uma diferença de opinião entre o rabino Yosef Karo e o rabino Moshe Isserles sobre a necessidade de fornecer relatos detalhados. Rabi Yosef Karo governa com base na passagem de II Reis – “Eles não exigiram uma prestação de contas daqueles a quem deram o dinheiro para pagar os trabalhadores, porque agiram com total honestidade” (II Reis 12:15) – que nenhuma contabilidade formal é exigida de pessoas de honestidade irrepreensível. O rabino Moshe Isserles, no entanto, diz que é certo fazê-lo por causa do princípio: “Seja claro diante do Senhor e diante de Israel.” [4]

A confiança é essencial na vida pública. Uma nação que suspeita que seus líderes sejam corruptos não pode funcionar efetivamente como uma sociedade livre, justa e aberta. É a marca de uma boa sociedade que a liderança pública seja vista como uma forma de serviço ao invés de um meio para o poder, que é facilmente abusado. Tanach é um tutorial sustentado sobre a importância de altos padrões na vida pública. Os Profetas foram os primeiros críticos sociais do mundo, ordenados por D-s para falar a verdade ao poder e desafiar os líderes corruptos. O desafio de Elias ao rei Acabe e os protestos de Amós, Oséias, Isaías e Jeremias contra as práticas antiéticas de seus dias são textos clássicos dessa tradição, estabelecendo para sempre os ideais de equidade, justiça, honestidade e integridade.

Uma sociedade livre é construída sobre fundamentos morais, e esses devem ser inabaláveis. O exemplo pessoal de Moshe, ao prestar contas dos fundos arrecadados para o primeiro projeto coletivo do povo judeu, estabeleceu um precedente vital para todos os tempos.

NOTAS
[1] Um conceito chave na lei judaica (veja, por exemplo, Brachot 7a , Brachot 45b , Bava Kamma 99b) de supererrogação, significando fazer mais, em um sentido positivo, do que a lei exige.
[2] Mishná, Shekalim 3:2.
[3] Shulchan Aruch, Yoreh Deah 257:1
[4] Ibid., 257:2.

Texto original “Integrity in Public Life” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l