O Sábio é Maior que um Profeta

Em Shoftim, Moisés fala sobre as grandes instituições do judaísmo: tribunais, juízes, oficiais, reis, sacerdotes, levitas e profetas. No caso do Profeta, Moisés diz em nome de D-s:

Eu levantarei um Profeta para eles dentre seu próprio povo, como você: Eu colocarei Minhas palavras em sua boca, e ele falará a eles tudo que eu lhe ordenar. (Deut. 18:18)

A frase “um profeta… como você” não pode ser entendida literalmente. Na qualidade e clareza de suas comunicações com D-s, Moisés foi único. Ele foi único nos milagres que realizou. Mais importante ainda, apenas ele estava autorizado a proclamar a Torá: ele era o único legislador de Israel. O rei e o Sinédrio tinham poderes para fazer promulgações temporárias em prol da ordem social. Os profetas receberam autoridade para comandar atos específicos e limitados no tempo. Mas ninguém poderia adicionar ou subtrair dos 613 mandamentos dados por D-s através de Moisés.

É assim, portanto, como Rambam explica nossa passagem:

Por que é dito na Torá: “Eu levantarei um Profeta para eles dentre seu próprio povo, como você” (Deuteronômio 18:18)? Ele virá não para estabelecer uma religião, mas para ordenar que guardem as palavras da Torá, alertando o povo para não transgredi-las, como o último entre eles disse: “Lembra-te da Torá de Moisés, meu servo” (Mal. 3: 22). [1]

Em outras palavras, os profetas que seguiram Moisés, de Elias a Malaquias, não eram revolucionários. Eles não pretendiam criar algo novo, mas restaurar algo antigo. Sua tarefa era chamar as pessoas de volta à missão que Moisés lhes ensinou: permanecer fiéis a D-s e criar uma sociedade justa e compassiva.

Eventualmente, durante ou após o período do Segundo Templo, a maioria destas instituições chegou ao fim. Não havia reis porque Israel não tinha soberania. Não havia sacerdotes porque não havia templo. Mas também não havia profetas. Quão importante foi isso? E o que aconteceu com a profecia? O Talmud dá duas opiniões radicalmente opostas. A primeira:

Rabbi Yocḥanan disse: Desde o dia em que o Templo foi destruído, a profecia foi tirada dos Profetas e dada aos tolos e às crianças. [2]

Não podemos ter certeza do que o Rabbi Yochanan quis dizer. Ele pode ter querido dizer que as crianças e os tolos às vezes veem o que os outros não veem (como Hans Christian Anderson ilustrou na famosa história de A roupa nova do imperador) Ele pode, entretanto, ter pretendido dizer o oposto, que a profecia se deteriorou durante o período tardio do Segundo Templo. Havia muitos falsos profetas, adivinhos, pessimistas, místicos, anunciadores do apocalipse e movimentos messiânicos, todos prevendo com segurança o fim da história e o nascimento de uma nova ordem de coisas. Havia sectários religiosos. Havia essênios esperando a chegada do Mestre da Justiça. Houve rebeldes contra Roma que acreditavam que seu herói militar traria liberdade, até mesmo a era messiânica. Foi uma época febril e destrutiva, e o Rabbi Yochanan pode ter desejado desacreditar, na medida do possível, qualquer dependência da suposta certeza divina sobre o futuro. A profecia é a tagarelice de crianças ou a divagação de tolos.

No entanto, o Talmud também cita uma opinião bastante diferente:

Rabbi Avdimi de Haifa diz: Desde o dia em que o Templo foi destruído, a profecia foi tirada dos Profetas e dada aos Sábios… Ameimar disse: E um Sábio é maior do que um Profeta, como está escrito: “Um Profeta tem um coração de sabedoria” (Salmos 90:12). Quem é comparado a quem? Você deve dizer que o menor é comparado ao maior. [3] (Visto que um Profeta deve ter um coração de sabedoria, o Sábio, que é a sabedoria personificada, deve ser ainda maior).

Isso é seriamente interessante. Os primeiros juízes em Israel foram Kohanim. [4] Quando Moisés abençoou o povo no final de sua vida, ele disse a respeito da tribo de Levi: “Eles ensinarão as tuas leis a Jacó e as tuas instruções a Israel”. (Deuteronômio 33:10) Quando Esdras ensinou Torá aos israelitas, ele posicionou os levitas entre o povo para explicar o que estava sendo dito. Tudo isso sugere que quando os Sábios – professores e mestres da lei judaica – traçaram sua linhagem intelectual-espiritual, eles deveriam ter feito isso se vendo como herdeiros dos Kohanim e Levi’im. Mas eles não o fizeram. Vemos isso na famosa Mishná que abre Pirkei Avot:

Moisés recebeu a Torá no Sinai e a entregou a Josué, Josué aos anciãos e os anciãos aos Profetas, e os Profetas aos Homens da Grande Assembleia.

Os Sábios se viam como herdeiros dos Profetas. Mas em que sentido? E como eles passaram a se ver não apenas como herdeiros, mas como maiores do que os Profetas. Além disso, o texto de prova que eles citam não significa nada desse tipo. O versículo do Salmo 90 diz: “Ensina-nos a contar os nossos dias, para que tenhamos um coração sábio”. O Talmud está jogando com o fato de que duas palavras bem diferentes soam semelhantes: נבא (podemos ganhar) e נביא (um profeta). Em outras palavras, apenas suspendendo nossas faculdades críticas o texto-prova é uma prova.

Algo muito estranho está acontecendo aqui. Os Sábios, que valorizavam a humildade, que sabiam que a profecia havia chegado ao fim nos dias de Ageu, Zacarias e Malaquias, cinco séculos antes da destruição do Segundo Templo, que acreditavam que o máximo que se podia ouvir do céu era uma bat kol, um eco distante, estão aqui dizendo que eles não apenas são profetas, mas são superiores aos profetas.

Tudo isso para nos ensinar que os Sábios pegaram os ideais dos Profetas e os transformaram em programas práticos. Aqui está um exemplo. Protestar com o povo, administrar repreensão, era fundamental para a tarefa profética. É assim que Ezequiel entendeu a tarefa:

D-s disse: “Filho do homem, Eu estou enviando você aos israelitas, à uma nação rebelde que se rebelou contra Mim … Diga-lhes: ‘Isto é o que o Soberano Senhor diz.’ E, se eles ouvirem ou deixarem de ouvir – pois eles são um povo rebelde – eles saberão que um Profeta esteve entre eles. (Ez. 2: 3-5)

Ezequiel teve que assumir uma posição pública. Depois de fazer isso, ele cumpriu seu dever. O povo terá sido avisado e, se não ouvir, a culpa será sua.

Os Sábios tinham uma abordagem completamente diferente. Primeiro, eles entenderam a tarefa de protestar como pertencendo a todos, não apenas aos profetas. Foi assim que eles entenderam o versículo: “Certamente repreenderás o teu próximo, para que não participes da sua culpa”. (Lv 19:17 ) Em segundo lugar, eles sustentaram que não deveria ser feito uma vez, mas até cem vezes, se necessário. [5] Na verdade, você deve continuar repreendendo um transgressor até que ele o agrida, amaldiçoe ou repreenda. [6] Tudo isso, porém, se aplica apenas se houver uma chance razoável de tornar a situação melhor. Do contrário, aplicamos a regra: “Assim como é uma mitzvá dizer algo que será atendido, também é uma mitzvá não dizer algo que não será atendido.” [7]

Observe a diferença entre as duas abordagens. O Profeta assume uma posição heróica, mas não assume a responsabilidade de as pessoas ouvirem ou não. Os rabinos não assumem uma posição heróica. Na verdade, eles democratizam a responsabilidade da repreensão para que se aplique a todos. Mas eles são ultrassensíveis quanto à sua eficácia ou não. Se houver uma chance de mudar alguém para melhor, então você deve tentar cem vezes, mas se não houver nenhuma chance, é melhor ficar em silêncio. Esta não é apenas uma abordagem sábia; é altamente eficaz.

Agora considere a paz. Nunca foram dadas melhores visões de um mundo em paz do que os profetas de Israel. Este é apenas um:

O lobo viverá com o cordeiro, o leopardo se deitará com a cabra,
o bezerro e o leão e o ano de idade juntos; e uma criancinha os guiará…
Eles não farão mal nem destruirão todo o Meu santo monte, pois a terra se encherá do conhecimento do Senhor assim como as águas cobrem o mar. (Isaías 11: 6-9)

Agora considere os ensinamentos rabínicos:

“Por uma questão de paz, os pobres dos gentios não devem ser impedidos de colher espigas, feixes esquecidos e cantos do campo… Nossos mestres ensinaram: para o bem da paz, os pobres dos gentios devem ser apoiados enquanto apoiamos os pobres de Israel, os enfermos dos gentios devem ser visitados quando visitamos os enfermos de Israel, e os mortos dos gentios devem ser enterrados como enterramos os mortos de Israel”. [8]

Mais uma vez, a diferença é gritante. O que para os Profetas era uma visão deslumbrante de um futuro distante era, para os Sábios, um programa prático de boas relações com a comunidade, uma forma de sustentar a coexistência pacífica entre a comunidade judaica e seus vizinhos gentios. Foi imaginativo, gracioso e viável.

Há muitos outros exemplos. Os Sábios alcançaram algo extraordinário. Ao longo da era bíblica, os israelitas foram constantemente tentados pela idolatria e por caminhos estranhos. Os profetas frequentemente ficavam quase desesperados. Durante a era rabínica, os judeus se tornaram um povo definido pela religião, mandamentos, aprendizado e oração, sustentado voluntariamente e tenazmente contra todas as pressões para se converter à fé da maioria. Isso porque os rabinos não se concentraram em visões distantes. Eles criaram programas práticos. A estes pode ter faltado drama, mas funcionou.

Os Sábios, talvez para sua surpresa, perceberam isso: onde os Profetas falharam, eles tiveram sucesso. Acredito que instituições como a profecia sobrevivem quando são traduzidas de ideais utópicos em políticas práticas. A grandeza dos Sábios, ainda não totalmente apreciada pelo mundo, é que guiados pelas visões dos Profetas, eles nos deram as instruções de como ir daqui para lá.

Shabat Shalom

Notas
[1] Mishneh Torá, Fundamentos da Torá, Capítulo 9
[2] Baba Batra 12b.
[3] Baba Batra 12a .
[4] Ver Deut. 17: 9 .
[5] Baba Metzia 31a .
[6] Arachin 16b .
[7] Yevamot 65b .
[8] Mishnah Shevi’it, 4: 3 , 5: 9, Gittin 5: 9 , Tosefta, Gittin 3: 13-14 , Avodah Zarah 1: 3 ; Talmud Babilônico, Gittin 59a-61a.

Texto original “A Sage is Greater than a Prophet” por Rabbi Jonathan Sacks