A Ética da Santidade

Com a parshat Tetzavê, algo novo entra no judaísmo: Torat Kohanim, o mundo e a mentalidade do Sacerdote. Rapidamente torna-se uma dimensão central do judaísmo. Ele domina o próximo livro da Torá, Vayikra. Até agora, porém, os sacerdotes da Torá tiveram uma presença marginal.

A parashá desta semana marca a primeira vez que encontramos a ideia de uma elite hereditária dentro do povo judeu – Aharon e seus descendentes masculinos – e seu papel de ministrar no Santuário. Pela primeira vez encontramos a Torá falando sobre as vestes de ofício: aquelas dos sacerdotes e do Sumo Sacerdote usadas enquanto oficiavam no lugar sagrado. Pela primeira vez também encontramos a frase, usada sobre as vestes: lekavod ule-tiferet , “para glória e beleza”. (Ex. 28:2) Até este ponto, kavod no sentido de glória ou honra foi atribuído apenas a  D-s. Quanto ao tiferet, esta é a primeira vez que aparece na Torá. Ela abre toda uma dimensão do judaísmo – ou seja, a estética.

Todos esses fenômenos estão relacionados ao Mishkan, o Santuário, o assunto dos capítulos anteriores. Eles emergem do projeto de fazer um “lar” para o D-s infinito dentro do espaço finito. A pergunta que quero fazer aqui, porém, é: eles têm algo a ver com moralidade? Com o tipo de vida que os israelitas foram chamados a viver e seus relacionamentos uns com os outros? Em caso afirmativo, qual é a sua conexão com a moralidade? E por que o sacerdócio aparece especificamente neste ponto da história?

É comum dividir a vida religiosa no judaísmo em duas dimensões. De um lado, o sacerdócio e o Santuário, e do outro, os profetas e o povo. Os sacerdotes se concentravam na relação entre o povo e D-s, mitzvot bein adam leMakom. Os profetas se concentravam no relacionamento entre as pessoas e entre si, mitzvot bein adam lechavero . Os sacerdotes supervisionavam o ritual e os profetas falavam sobre ética. Um grupo estava preocupado com a santidade, o outro com a virtude. Você não precisa ser santo para ser bom. Você precisa ser bom para ser santo, mas isso é um requisito de entrada, não o que é ser santo. A filha de Faraó, que resgatou Moisés quando ele era bebê, era boa, mas não santa. São duas ideias separadas.

Neste ensaio, quero desafiar essa concepção. O sacerdócio e o Santuário fizeram uma diferença moral, não apenas espiritual. Compreender como eles fizeram isso é importante não apenas para nossa compreensão da história, mas também para como conduzimos nossas vidas hoje. Podemos ver isso olhando para alguns importantes trabalhos experimentais recentes no campo da psicologia moral.

Nosso ponto de partida é o psicólogo americano Jonathan Haidt e seu livro, The Righteous Mind. [1] Haidt postula que nas sociedades seculares contemporâneas nossa gama de sensibilidades morais se tornou muito estreita. Ele chama essas sociedades de WEIRD – Western, Educated, Industrialised, Rich and Democratic (ESTRANHAS – ocidentais, educadas, industrializadas, ricas e democráticas). Eles tendem a ver as culturas mais tradicionais como rígidas, obstinadas e repressivas. As pessoas dessas culturas tradicionais tendem a ver os ocidentais como estranhos por abandonarem muito da riqueza da vida moral.

Para dar um exemplo não moral: há um século, na maioria das famílias britânicas e americanas (não judias), jantar era uma ocasião formal e social. A família comia junta e não começava até que todos estivessem à mesa. Eles começavam dando graça, agradecendo a D-s pela comida que estavam prestes a comer. Havia uma ordem em que as pessoas eram servidas ou se serviam. A conversa à volta da mesa era regida por convenções. Havia coisas que você poderia discutir e outras consideradas inadequadas. Hoje isso mudou completamente. Muitas casas britânicas não possuem mesa de jantar. Uma pesquisa recente mostrou que metade de todas as refeições na Grã-Bretanha são feitas sozinhas. Os membros da família chegam em horários diferentes, tiram uma refeição do freezer, aquecem no micro-ondas e comem assistindo à televisão ou à tela do computador. Isso não é jantar, mas pastagem em série.

Haidt se interessou pelo fato de seus alunos americanos reduzirem a moralidade a dois princípios, um relacionado ao dano, o outro à justiça. Sobre o dano eles pensavam como John Stuart Mill, que disse que “o único propósito pelo qual o poder pode ser legitimamente exercido sobre qualquer membro de uma comunidade civilizada, contra sua vontade, é evitar danos a outros”. Um princípio político, mas tornou-se um princípio moral: se não prejudicar os outros, temos o direito moral de fazer o que queremos.

O outro princípio é a justiça. Nem todos temos a mesma ideia do que é justo e do que não é, mas todos nos preocupamos com regras básicas de justiça: o que é certo para alguns deve ser certo para todos, faça o que você faria, não dobrar as regras a seu favor e assim por diante. Muitas vezes, a primeira frase moral que uma criança pronuncia é: “Isso não é justo”. John Rawls formulou a mais conhecida declaração moderna de justiça: “Cada pessoa tem igual direito às liberdades mais amplas compatíveis com liberdades semelhantes para os outros.” [3]

Essas são as maneiras que as pessoas WEIRD pensam. Se for justo e não fizer mal, é moralmente permissível. No entanto – e este é o ponto fundamental de Haidt – existem pelo menos três outras dimensões para a vida moral como entendida em culturas não-WEIRD em todo o mundo.

Uma é a lealdade e seu oposto, a traição. Lealdade significa que estou preparado para fazer sacrifícios pelo bem da minha família, minha equipe, meus correligionários e meus concidadãos, os grupos que ajudam a me tornar a pessoa que sou. Levo os interesses deles a sério, não considerando apenas o meu próprio interesse.

Outra dimensão é o respeito à autoridade e seu oposto, a subversão. Sem isso, nenhuma instituição é possível, talvez também nenhuma cultura. O Talmud ilustra isso com uma história famosa sobre um aspirante a prosélito que veio a Hillel e disse: “Converta-me ao judaísmo com a condição de que eu aceite apenas a Torá Escrita, não a Torá Oral”. Hillel começou a ensinar-lhe hebraico. No primeiro dia, ensinou-lhe aleph-bet-gimmel. No dia seguinte, ensinou-lhe gimmel-bet-aleph. O homem protestou: “Ontem você me ensinou o contrário”. Hillel respondeu: “Você vê, você tem que confiar em mim até mesmo para aprender o aleph-bet . Confie em mim também sobre a Torá Oral”. (Shabat 31a) Escolas, exércitos, tribunais, associações profissionais e até esportes dependem do respeito à autoridade.

O terceiro surge da necessidade de cercar certos valores que consideramos inegociáveis. Eles não são meus para fazer o que eu quiser. Essas são as coisas que chamamos de sagradas, sacrossantas, para não serem tratadas levianamente ou maculadas.

Por que a lealdade, o respeito e o sagrado não são considerados elementos-chave da ética na visão típica das elites liberais no Ocidente? A resposta mais fundamental é que as sociedades WEIRD se definem como grupos de indivíduos autônomos que buscam perseguir seus próprios interesses com a mínima interferência de outros. Cada um de nós é um indivíduo autodeterminado com nossos próprios desejos, necessidades e vontades. A sociedade deve nos deixar perseguir esses desejos o máximo possível sem interferir na nossa vida ou na vida de outras pessoas. Para isso, desenvolvemos princípios de direitos, liberdade e justiça que nos permitem coexistir pacificamente. Se um ato é injusto ou causa sofrimento a alguém, estamos preparados para condená-lo moralmente, mas não de outra forma.

Lealdade, respeito e santidade não prosperam naturalmente em sociedades seculares baseadas na economia de mercado e na política democrática liberal. O mercado corrói a lealdade. Convida-nos a não ficar com o produto que usamos até agora, mas a mudar para um melhor, mais barato, mais rápido, mais novo. A lealdade é a primeira vítima da “destruição criativa” do capitalismo de mercado.

O respeito por figuras de autoridade – políticos, banqueiros, jornalistas, chefes de empresas – vem caindo há muitas décadas. Estamos vivendo uma perda de confiança e a morte da deferência. Mesmo o paciente Hillel pode ter achado difícil lidar com alguém criado no credo do Pink Floyd de 1979: “Não precisamos de educação, não precisamos de controle de pensamento”.

Quanto ao sagrado, isso também se perdeu. O casamento não é mais visto como um compromisso sagrado, uma aliança. Na melhor das hipóteses, é visto como um contrato. A própria vida corre o risco de perder sua santidade com a propagação do aborto sob demanda no início e a “morte assistida” no final.

O que torna a lealdade, o respeito e a santidade valores morais fundamentais é que eles criam uma comunidade moral em oposição a um grupo de indivíduos autônomos. A lealdade une o indivíduo ao grupo. O respeito cria estruturas de autoridade que permitem que as pessoas funcionem efetivamente como equipes. A santidade une as pessoas em um universo moral compartilhado. O sagrado é onde entramos no reino daquilo-que-é-maior-que-o-eu. O próprio ato de se reunir como congregação pode nos elevar a um senso de transcendência no qual fundimos nossa identidade com a do grupo.

Uma vez que entendemos essa distinção, podemos ver como o universo moral dos israelitas mudou ao longo do tempo. Abraham foi escolhido por D-s “para instruir seus filhos e sua casa depois dele a guardar o caminho do Senhor, fazendo o que é certo e justo”. (tsedacá umishpat; Gn 18:19) O que o servo de Abraham procurou ao escolher uma esposa para Isaac foi bondade, chessed. Estas são as principais virtudes proféticas. Como Jeremias disse em nome de D-s:

“Não se glorie o sábio da sua sabedoria, nem o forte da sua força, nem o rico da sua riqueza, mas o que se gloriar, glorie-se nisto: que têm entendimento para Me conhecer, que Eu sou o Senhor, que exercito bondade, justiça e retidão (chessed mishpat utzedakah) na terra, pois neles Me deleito.”  Jer. 9:22-23

Gentileza é o equivalente de cuidado, que é o oposto de dano. Justiça e retidão são formas específicas de equidade. Em outras palavras, as virtudes proféticas estão próximas daquelas que prevalecem hoje nas democracias liberais do Ocidente. Essa é uma medida do impacto da Bíblia hebraica no Ocidente, mas essa é outra história para outra hora. O ponto é que bondade e justiça são sobre relacionamentos entre indivíduos. Até o Sinai, os israelitas eram apenas indivíduos, embora parte da mesma família extensa que passou pelo Êxodo e exílio juntos.

Após a Revelação no Monte Sinai, os israelitas eram um povo pactuado. Eles tinham um soberano: D-s. Eles tinham uma constituição escrita: a Torá. Eles concordaram em se tornar “um reino de sacerdotes e uma nação santa”. (Ex. 19:6) No entanto, o incidente do Bezerro de Ouro mostrou que eles ainda não haviam entendido o que é ser uma nação. Eles se comportaram como uma multidão. “Moisés viu que as pessoas estavam  enlouquecidas  e que Aharon os deixou  sair do controle  e assim se tornaram motivo de chacota para seus inimigos”. (Ex. 32:25) Essa foi a crise para a qual o Santuário e o sacerdócio foram a resposta. Eles transformaram os judeus em uma nação.

O serviço do Santuário realizado pelos Cohanim em suas vestes envergadas le-kavod, “por honra”, estabeleceu o princípio do respeito. O próprio Mishkan incorporou o princípio do sagrado. Situado no meio do acampamento, o Santuário e seu serviço transformaram os israelitas em um círculo em cujo centro estava D-s. E mesmo que, após a destruição do Segundo Templo, não houvesse mais Santuário ou sacerdócio em funcionamento, os judeus encontraram substitutos que desempenhavam a mesma função. O que Torat Kohanim trouxe para o judaísmo foi a coreografia de santidade e respeito que ajudou os judeus a caminhar e dançar juntos como nação.

Duas outras descobertas de pesquisa são relevantes aqui. Richard Sosis analisou uma série de comunidades voluntárias criadas por diversos grupos no decorrer do século XIX, algumas religiosas, outras seculares. Ele descobriu que as comunidades religiosas tinham uma vida média de mais de quatro vezes mais do que suas contrapartes seculares. Há algo na dimensão religiosa que se revela importante, até mesmo essencial, para sustentar a comunidade. [4]

Agora também sabemos, com base em evidências neurocientíficas consideráveis, que fazemos nossas escolhas com base na emoção e não na razão. As pessoas cujos centros emocionais (especificamente o córtex pré-frontal ventromedial) foram danificados, podem analisar alternativas em grande detalhe, mas não podem tomar boas decisões. Um experimento interessante revelou que livros acadêmicos sobre ética eram mais frequentemente roubados ou nunca devolvidos às bibliotecas do que livros sobre outros ramos da filosofia.[5] A experiência em raciocínio moral, em outras palavras, não nos torna necessariamente mais morais. A razão é muitas vezes algo que usamos para racionalizar as escolhas feitas com base na emoção.

Isso explica a presença da dimensão estética do serviço do Santuário. Tinha beleza, seriedade e majestade. No tempo do Templo também tinha música. Havia coros de levitas cantando salmos. A beleza fala à emoção e a emoção fala à alma, elevando-nos de maneiras que a razão não pode fazer às alturas do amor e da admiração, levando-nos acima dos estreitos limites do eu para o círculo em cujo centro está D-s.

O Santuário e o sacerdócio introduziram na vida judaica a ética da kedushá, santidade, que fortaleceu os valores da lealdade, do respeito e do sagrado, criando um ambiente de reverência, a humildade sentida pelo povo uma vez que tinha esses símbolos da Presença Divina em seus meio. Como Maimônides escreveu em uma passagem famosa em The Guide for the Perplexed (III:51):

“Não agimos na presença de um rei como agimos quando estamos apenas na companhia de amigos ou familiares.”

No Santuário as pessoas sentiam que estavam na presença do Rei.

A reverência dá poder a rituais, cerimônias, convenções sociais e civilidades. Ajuda a transformar indivíduos autônomos em um grupo coletivamente responsável. Você não pode sustentar uma identidade nacional ou mesmo um casamento sem lealdade. Você não pode socializar sucessivas gerações sem respeitar as figuras de autoridade. Você não pode defender o valor inegociável da dignidade humana sem um senso do sagrado. É por isso que a ética profética da justiça e da compaixão deve ser complementada com a ética sacerdotal da santidade.

NOTAS
[1] Jonathan Haidt, The Righteous Mind: Why Good People Are Divided by Politics and Religion , Nova York: Pantheon Books, 2012.
[2] On Liberty and Other Writings , ed. Stefan Collini, Nova York: Cambridge University Press, 1989, p. 13.
[3] A Theory of Justice, Cambridge, MA: Belknap Press, 2005, p. 60.
[4] “Religião e Cooperação Intragrupo: Resultados Preliminares de uma Análise Comparativa de Comunidades Utópicas”, Cross Cultural Research 34, no. 1 (2003), pp. 11–39.
[5] Jonathan Haidt, A Mente Justa, p. 89.

Texto original “The Ethic of Holiness” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l