Judaísmo Do Cérebro Esquerdo E Direito

A instituição da Haftará – lendo uma passagem da literatura profética ao lado da porção da Torá – é antiga, datando de pelo menos 2.000 anos. Os estudiosos não sabem ao certo quando, onde e por que foi instituída. Alguns dizem que começou quando a tentativa de Antíoco IV de eliminar a prática judaica no segundo século AEC provocou a revolta que celebramos em Chanucá. Naquela época, segundo a tradição, a leitura pública da Torá era proibida. Assim, os Sábios instituíram que deveríamos ler uma passagem profética cujo tema lembraria as pessoas do assunto da porção semanal da Torá.

Outra visão é que foi introduzida para protestar contra as opiniões dos samaritanos e, mais tarde, dos saduceus, que negaram a autoridade dos livros proféticos, exceto o livro de Josué.

A existência de haftarot nos primeiros séculos EC é, no entanto, bem atestada. Os textos cristãos primitivos, quando relacionados à prática judaica, falam da “Lei e dos Profetas”, implicando que a Torá (Lei) e Haftará (Profetas) andavam de mãos dadas e eram lidas juntas. Muitos Midrashim antigos conectam versículos da Torá com aqueles da haftará. Portanto, o emparelhamento é antigo.

Frequentemente, a conexão entre a parashá e a haftará é direta e autoexplicativa. Às vezes, porém, a escolha da passagem profética é instrutiva, nos dizendo o que os Sábios entendiam como a mensagem principal da parashá.

Considere o caso de Beshalach. No coração da parashá está a história da divisão do Mar Vermelho e da passagem dos israelitas pelo mar em terra seca. Este é o maior milagre da Torá. Existe um paralelo histórico óbvio. Aparece no livro de Josué. O rio Jordão se dividiu, permitindo que os israelitas passassem por terra seca: “A água do rio parou de fluir. Empilhou-se numa muralha a uma grande distância… Os Sacerdotes que carregavam a arca da aliança do Senhor pararam no meio do Jordão e permaneceram em solo seco, enquanto todo o Israel passava até que toda a nação tivesse completado a travessia. solo seco.” (Jos. Cap. 3)

Aparentemente, essa deveria ter sido a escolha óbvia como haftará. Mas não foi escolhida. Em vez disso, os Sábios escolheram a canção de Devora no livro de Juízes. Isso nos diz algo excepcionalmente significativo: que a tradição considerou o evento mais importante em Beshalach não a divisão do mar, mas a canção que os israelitas cantaram naquela ocasião: sua canção coletiva de fé e alegria.

Isso sugere fortemente que a Torá não é o livro de D-s dos seres humanos, mas o livro da humanidade de D-s. Se a Torá fosse o nosso livro de D-s, o foco estaria no milagre divino. Em vez disso, está na resposta humana ao milagre.

Portanto, a escolha de haftará nos diz muito sobre o que os Sábios consideraram ser o tema principal da parashá. Mas há alguns haftarot que são tão estranhas que merecem ser chamadas de paradoxais, já que sua mensagem parece desafiar, em vez de reforçar, a da parashá. Um exemplo clássico é a haftará para a manhã de Yom Kipur, do capítulo 58 de Isaías, uma das passagens mais surpreendentes da literatura profética:

É este o jejum que escolhi – um dia em que um homem oprimirá a si mesmo?… É isso que você chama de jejum, “um dia para o favor do Senhor”? Não: esse é o jejum que escolhi. Solte as amarras do mal e quebre a cadeia da escravidão. Aqueles que foram esmagados, liberam-se para a liberdade; despedaça todo jugo da escravidão. Partilha teu pão com os famintos e leve os desamparados para tua casa. Quando vires os desnudos deves cobrí-los, e não te escondas da tua própria carne. (Is.58: 5-7)

A mensagem é inconfundível. Falamos sobre isso no Covenant and Conversation da semana passada. Os mandamentos entre nós e D-s e aqueles entre nós e nossos companheiros são inseparáveis. O jejum é inútil se, ao mesmo tempo, você não agir de maneira justa e compassiva com seus semelhantes. Você não pode esperar que D-s o ame se não agir com amor pelos outros. Isso está claro.

Mas ler isso em público no Yom Kipur, imediatamente após ter lido a parte da Torá que descreve o serviço do Sumo Sacerdote naquele dia, juntamente com o mandamento de “afligir-se”, é chocante ao ponto da discórdia. Aqui está a Torá nos dizendo para jejuar, expiar e purificar a nós mesmos, e aqui está o Profeta nos dizendo que nada disso funcionará a menos que nos envolvamos em algum tipo de ação social, ou pelo menos nos comportemos honrosamente com os outros. Torá e haftará são duas vozes que não parecem estar cantando em harmonia.

O outro exemplo extremo é a haftará da parashá dessa semana. Tzav é sobre os vários tipos de sacrifícios. Depois vem a haftará, com o comentário quase incompreensível de Jeremias:

Pois quando Eu tirei seus ancestrais do Egito e falei com eles, Eu não lhes dei apenas ordens sobre holocaustos e sacrifícios, mas Eu lhes dei este mandamento: Obedeça a Mim, e Eu serei seu D-s e você será Meu povo. Anda em obediência a tudo o que Eu te ordeno, para que tudo corra bem com você. (Jer.7: 22-23)

Isso parece sugerir que sacrifícios não faziam parte da intenção original de D-s para os israelitas. Parece negar a própria substância da parashá.

O que isso significa? A interpretação mais simples é que significa “eu não lhes dei apenas ordens sobre ofertas e sacrifícios queimados”. Eu os ordenei, mas eles não eram toda a lei, nem eram seu objetivo principal.

Uma segunda interpretação é a famosa e controversa visão de Maimônides de que os sacrifícios não eram o que D-s desejaria em um mundo ideal. O que ele queria era avodá: ele queria que os israelitas o adorassem. Mas eles, acostumados a práticas religiosas no mundo antigo, ainda não conseguiam conceber avodá shebalev, o “serviço do coração”, ou seja, a oração. Eles estavam acostumados com a maneira como as coisas eram feitas no Egito (e praticamente em qualquer outro lugar naquela época), onde adorar significava sacrifício. Nessa leitura, Jeremias quis dizer que, de uma perspectiva divina, sacrifícios eram bedi’avad e não lechatchilah, uma concessão posterior ao fato, não algo que se desejava desde o início.

Uma terceira interpretação é que toda a sequência de eventos de Êxodo 25 a Levítico 25 foi uma resposta ao episódio do Bezerro de Ouro. Argumentei que isso representava uma necessidade apaixonada por parte do povo de ter D-s próximo e não distante, no acampamento não no topo da montanha, acessível a todos, não apenas a Moisés, e diariamente, não apenas a raros momentos de milagre. É isso que o Tabernáculo, seu serviço e seus sacrifícios representavam. Era o lar da Shechiná, a Presença Divina, da mesma raiz que sh-ch-n, “vizinho”. Todo sacrifício – no hebraico korban, que significa “aquilo que é trazido para perto” – era um ato de se aproximar. Assim, no Tabernáculo, D-s se aproximou das pessoas e, ao trazer sacrifícios, as pessoas se aproximaram de D-s.

Este não era o plano original de D-s. Como é evidente em Jeremias aqui e na cerimônia da aliança em Êxodo 19-24, a intenção era que D-s seria o soberano e legislador do povo. Ele seria seu rei, não seu vizinho. Ele estaria distante, não próximo (ver Êx 33: 3). O povo obedeceria às suas leis; eles não lhe traziam sacrifícios regularmente. D-s não precisa de sacrifícios. Mas D-s respondeu ao desejo do povo, como fez quando disseram que não podiam continuar ouvindo Sua voz avassaladora no Sinai: “Ouvi o que esse povo disse a você. Tudo o que eles disseram foi bom.” (Dt 5:25) O que aproxima as pessoas de D-s tem a ver com as pessoas, não com D-s. É por isso que os sacrifícios não eram a intenção inicial de D-s, mas a necessidade psicológico-espiritual dos israelitas: uma necessidade de proximidade com o Divino em horários regulares e previsíveis.

O que liga essas duas haftarot é a insistência delas na dimensão moral do judaísmo. Como Jeremias coloca no verso final da haftará: “Eu sou o Senhor, que exerce benignidade, justiça e retidão na terra, pois nisto me comprazo”. (Jr 9:23) Isso está claro. O que é genuinamente inesperado é que os Sábios juntaram seções da Torá e passagens da literatura profética tão diferentes umas das outras que soam como se viessem de universos diferentes com leis diferentes da gravidade.

Essa é a grandeza do judaísmo. É uma sinfonia coral marcada para muitas vozes. É um argumento contínuo entre diferentes pontos de vista. Sem leis detalhadas, sem sacrifícios. Sem sacrifícios na era bíblica, sem chegar perto de D-s. Mas se houver apenas sacrifícios sem voz profética, as pessoas poderão servir a D-s enquanto abusam de seus semelhantes. Eles podem se considerar justos enquanto são, de fato, apenas hipócritas.

A voz sacerdotal que ouvimos nas leituras da Torá para Yom Kipur e Tzav nos diz o que e como. A voz profética nos diz o porquê. Eles são como os hemisférios esquerdo e direito do cérebro; ou como ouvir em estéreo ou ver em 3D. Essa é a complexidade e a riqueza do judaísmo, e foi continuada na era pós-bíblica nas diferentes vozes da halachá e da Hagadá.

Junte as vozes sacerdotal e profética e vemos que o ritual é um treinamento em ética. O desempenho repetido de atos sagrados reconfigura o cérebro, reconstitui a personalidade, reformula nossas sensibilidades. Os mandamentos foram dados, disseram os Sábios, para refinar as pessoas. [1] O ato externo influencia o sentimento interior. “O coração segue a ação”, como diz Sefer ha-Chinuch. [2]

Acredito que essa fuga entre Torá e Haftará, vozes sacerdotais e proféticas, é uma das grandes glórias do judaísmo. Ouvimos como agir e porquê. Sem o como, a ação é manca; sem o porquê, o comportamento é cego. Combine detalhes sacerdotais e visão profética e você terá grandeza espiritual.

Shabat Shalom

Texto original “Left- and Right-Brain Judaism” por Rabino Jonathan Sacks

NOTAS
[1] Tanhuma, Shemini, 12.
[2] Sefer ha-Chinuch, Bo, Mitzvah 16.