A Pesagem do Coração

Na parashá desta semana, antes mesmo da primeira praga atingir o Egito, D-s diz a Moisés: “Endurecerei o coração de Faraó e multiplicarei Meus milagrosos sinais e maravilhas no Egito.” (Êxodo 7: 3)

O endurecimento do coração do Faraó é referido não menos de vinte vezes no decorrer da história do Êxodo. As vezes é dito que o Faraó endurece seu coração. Outras vezes, diz-se que D-s o fez. A Torá usa três verbos diferentes nesse contexto: ch-z-k, para fortalecer, k-sh-h, para endurecer, e k-b-d, para tornar pesado.

Ao longo dos tempos, os comentaristas se preocuparam com um problema. Se D-s endureceu o coração do Faraó, como ele poderia ter sido culpado por não deixar os israelitas partirem? Ele não teve escolha no assunto. Foi obra de D-s, não dele. O fato de ele e seu povo serem punidos parece desrespeitar o princípio fundamental da justiça, de que somos culpados apenas pelo que escolhemos fazer livremente.

No entanto, os comentaristas observaram que, nas cinco primeiras pragas, o Faraó teria endurecido seu próprio coração. A obstinação, a recusa, a intransigência são dele. Somente com a sexta praga é que D-s disse que o fez. Isso levou a várias explicações.

Rashi diz que o endurecimento do coração do Faraó nas últimas cinco pragas foi um castigo para as cinco primeiras, quando foi a própria obstinação do Faraó que o levou a se recusar a deixar o povo ir. [1] Maimônides interpreta o endurecimento de D-s do coração do Faraó como significando que “o arrependimento foi negado a ele, e a liberdade de abandonar sua maldade não lhe foi concedida”. [2] Albo e Sforno oferecem a interpretação oposta. D-s endureceu o coração de Faraó precisamente para restaurar seu livre arbítrio. Após a sucessão de pragas que devastaram a terra, o Faraó estava sob uma pressão esmagadora para deixar os israelitas partirem. Se ele tivesse feito isso, não teria sido por livre escolha, mas sim sob força maior. D-s, portanto, fortaleceu o coração do Faraó, para que, mesmo depois das cinco primeiras pragas, ele estivesse genuinamente livre para dizer Sim ou Não. [3]

Pode ser que todos os três estejam certos e estejam simplesmente respondendo aos diferentes verbos. K-sh-h, “endurecimento”, apoia a leitura de Rashi. O Faraó era duro com os israelitas, então D-s era duro com ele. K-b-d, “tornando pesado”, apoia Maimônides. O Faraó não tinha energia, força, para se arrepender. Ch-z-k, “fortalecer”, apoia Albo e Sforno. O texto permite todas as três possibilidades.

No entanto, parte da verdade pode estar em uma direção completamente diferente. [4] Os egípcios – especialmente os Faraós – estavam preocupados com a morte. Suas práticas funerárias eram surpreendentemente elaboradas e destinavam-se a preparar a pessoa para a vida após a morte. Os túmulos dos Faraós estavam entre suas criações mais luxuosas. O de Tutankhamon, descoberto em 1922, é um exemplo deslumbrante. Uma das maiores obras literárias do Egito antigo foi O Livro dos Mortos.

A Torá observa a atenção que os egípcios deram à morte. No final de Bereshit, lemos como os egípcios acompanharam Yossef e sua família na procissão fúnebre para enterrar Jacob. Os cananeus testemunharam isso e disseram: “Os egípcios estão realizando uma cerimônia solene de luto.” Eles deram o nome de Abel Mizraim (Gênesis 50:11). Nota: eles chamavam de “o lugar do luto egípcio”, não do luto israelita, apesar do fato de ser para Jacob, um não egípcio. Depois, lemos sobre como o próprio Yossef foi embalsamado e colocado em um caixão no Egito. Na Torá, apenas Yossef e Jacob, a pedido de Yossef, são embalsamados. Portanto, já fomos avisados ​​sobre o significado da morte para a mente egípcia.

No entanto, há um aspecto específico da crença egípcia que abre uma perspectiva totalmente nova sobre as referências ao coração do Faraó. Segundo o mito egípcio, os falecidos eram submetidos a um julgamento para estabelecer seu valor ou para desfrutar a vida após a morte em Aaru, o Campo dos Juncos, onde as almas vivem em prazer pela eternidade. Eles acreditavam que a alma reside no coração, e o julgamento consistia na cerimônia de A pesagem do coração. Outros órgãos eram removidos após a morte, mas o coração era deixado porque era necessário para o julgamento.

De um lado da balança havia uma pena. Do outro, era colocado o coração. Se o coração fosse tão leve quanto a pena, os mortos poderiam continuar até Aaru, mas se fosse mais pesado, era devorado pela deusa Ammit (uma combinação de leão, hipopótamo e crocodilo), e seu dono era condenado a viver em Duat, o submundo. Uma ilustração, em papiro, no Livro dos Mortos mostra a cerimônia, realizada no Salão das Duas Verdades, supervisionada por Anúbis, o deus egípcio dos mortos.

Daqui se conclui que a raiz k-v-d, “tornar pesado”, teria um significado altamente específico para os egípcios da época. Isso implicaria que o coração do Faraó se tornara mais pesado que uma pena. Ele falharia na cerimônia de pesagem do coração e, portanto, lhe seria negado o que era mais importante para ele – a perspectiva de se juntar aos deuses na vida após a morte.

Ninguém teria dúvidas sobre o motivo disso. A pena representava Ma’at, o valor egípcio central que incluía os conceitos de verdade, equilíbrio, ordem, harmonia, justiça, moralidade e lei. Isso não era apenas fundamental para a cultura egípcia. Era tarefa do Faraó garantir que ele prevalecesse. Esse era um princípio egípcio desde mil anos antes do Êxodo, encontrado nos textos da pirâmide que datam do terceiro milênio aEC. Ma’at significava ordem cósmica. Sua ausência convida ao caos. Um Faraó cujo coração se tornara mais pesado do que a pena de Ma’at não apenas colocava em risco sua própria vida após a morte, mas também ameaçava todo o povo sobre quem ele governava, com tumulto e desordem.

Uma das coisas que o falecido deveria fazer como parte do julgamento era promulgar uma série de confissões negativas, 42 no total, declarando-se inocente do tipo de pecado que o excluiria do paraíso. Estas são algumas delas:

Não machuquei os homens.
Eu não oprimi aqueles abaixo de mim.
Eu não matei.
Eu não ordenei assassinato.
Eu não causei sofrimento aos homens. [5]

Se o “peso” do coração do Faraó é uma alusão à cerimônia de pesagem do coração, isso nos permite ler a história de uma maneira completamente nova.

Primeiro, sugere que seja direcionado tanto aos egípcios quanto aos israelitas; para a humanidade como um todo. A Torá nos diz três vezes que o objetivo dos sinais e maravilhas era “para que os egípcios soubessem que eu sou o Senhor” (Êx 7: 5 ; 14: 4; 14:18). Este é o núcleo do monoteísmo. Não é que os israelitas tenham o seu D-s e os egípcios o seu panteão, mas sim que exista um poder soberano no universo.

Esse é o ponto de pelo menos três das pragas: a primeira, dirigida contra Hapfi, o deus do Nilo; a segunda, sapos, dirigidos contra Heqet, a deusa egípcia da fertilidade e do parto, representada na forma de um sapo; e a nona, a praga das trevas, dirigida contra Rá, o deus do sol. A mensagem dessas pragas teria sido clara para os egípcios: existe um poder maior do que aqueles que eles adoraram até agora. O D-s de Israel é o D-s do mundo e de toda a humanidade.

A religião de Israel não se destina a ser a religião de toda a humanidade. Em nenhum lugar da narrativa D-s implica que Ele deseja que os egípcios adotem práticas religiosas israelitas. O ponto é bem diferente. A religião é particular. A moralidade é universal. Se a história do “peso” do coração do Faraó faz alusão ao Livro dos Mortos, então a história do Êxodo não é simplesmente um relato partidário do ponto de vista israelita. Está nos dizendo que certas coisas estão erradas, quem as pratica e contra quem elas são. Eles também estão errados pelos padrões egípcios. Isso foi verdade na decisão do Faraó de matar todos os filhos israelitas do sexo masculino. Esse foi um pecado imperdoável contra Ma’at.

A justiça é universal. Esse é o argumento exposto claramente pelas três histórias da Torá sobre o início da vida de Moisés. Ele vê um egípcio atingindo um israelita e intervém. Ele vê israelitas se batendo e intervém. Ele vê pastores gentios se comportando mais ou menos com as filhas de Jetro e intervém. O primeiro foi um caso de não israelitas contra israelitas, o segundo foi israelita contra israelitas, o terceiro foi não israelita contra não israelitas. Esta é a maneira mais simples de nos dizer que o senso de justiça de Moisés era imparcial e universal.

Finalmente, e mais profundamente, a Torá está sugerindo uma autocontradição no coração do conceito egípcio de Ma’at. A interpretação mais generosa da recusa do Faraó em deixar o povo ir é que ele foi responsabilizado de manter a ordem no Império. Uma minoria de sucesso como os israelitas poderia ser vista como uma ameaça a essa ordem. Se eles ficassem e prosperassem, poderiam dominar o país como os hicsos haviam feito vários séculos antes. Se eles pudessem sair, outros grupos escravizados poderiam ser tentados a fazer o mesmo. A emigração é um mau sinal quando o lugar de que as pessoas estão tentando sair é uma superpotência. É por isso que, por muitos anos, a União Soviética proibiu os judeus de deixar o país.

O Faraó, em sua repetida recusa em deixar o povo ir, sem dúvida justificou sua decisão em cada caso, alegando que ele estava assegurando a ordem de Ma’at. Enquanto isso, porém, a cada praga, o país era reduzido a um caos cada vez maior. Isso porque oprimir as pessoas, o que o Faraó estava fazendo, era uma ofensa fundamental contra Ma’at.

Nesta leitura, toda a questão do Faraó que endureceu seu coração não era tanto psicológica quanto política. Em sua posição como chefe de estado semi-divino de um império que praticava trabalho forçado em grande escala, o Faraó não podia deixar os israelitas se libertarem sem criar o risco de que outros grupos também desafiassem o Corvée, o trabalho semi-escravo não remunerado e recrutado que fazia parte da sociedade egípcia desde a construção das pirâmides e abolido apenas em 1882.

Nas cinco primeiras pragas, o Faraó pode dizer a si mesmo que estava sofrendo pequenos inconvenientes para proteger um princípio importante. Mas, à medida que as pragas se tornaram mais graves, reduzindo o Egito ao caos, o espaço de manobra do Faraó ficou cada vez menor. Tendo dito cinco vezes “não” aos israelitas, ele não podia recuar agora sem parecer ridículo, perdendo sua autoridade e prejudicando sua posição. O Faraó era um prisioneiro de seu próprio sistema, mantido em cativeiro por suas próprias decisões.

Procurando proteger a ordem, ele criou o caos. Isso ocorre porque a ordem que ele procurava proteger foi construída sobre um fundamento de injustiça: a escravização de muitos em benefício de poucos. Quanto mais ele tentava defendê-lo, mais pesava seu coração.

Eu acredito que a justiça é universal. A história do Êxodo de como o Poder Supremo entrou na história para libertar os extremamente impotentes, não é apenas para judeus. É a maior metanarrativa de esperança do mundo.

Shabat Shalom

Notas
[1] De Rashi a Êxodo 7: 3.
[2] Mishneh Torá, Hilchot Teshuva 6: 3
[3] Albo, Ikkarim, 4:25; Sforno a Êxodo 7: 3.
[4] Meus agradecimentos ao rabino Dr. Rafi Zarum por sugerir essa linha de pensamento.
[5] Confissões negativas são raras no judaísmo, mas existe uma: Vidui Bikkurim , a confissão a ser feita sobre as primícias: “Não me afastei dos Teus mandamentos nem esqueci nenhum deles… obedeci ao Senhor meu D-s; eu fiz tudo que Você me ordenou” (Dt 26: 13-14).

Texto original “The Weighing of the Heart” por Rabino Jonathan Sacks