O Vínculo da Lealdade e do Amor

No decorrer de qualquer vida, há momentos de admiração e espanto quando, com um coração pleno, você agradece a D-s shehecheyanu vekiyemanu vehigiyanu lazeman hazeh, “que nos manteve vivos e nos sustentou e nos trouxe até hoje”.

Dois episódios que se destacaram particularmente em minha memória foram separados por quase dez anos. A primeira foi a Conferência de Lambeth, em Canterbury, em 2008. A conferência é a reunião a cada ano, de todos os dez anos dos bispos da Comunhão Anglicana – isto é, não apenas a Igreja da Inglaterra, mas a estrutura mundial inteira, muitos da América e da África. É o evento-chave que reúne essa rede global de igrejas para deliberar sobre as orientações para o futuro. Naquele ano, fui, creio eu, o primeiro rabino a participar de uma sessão plenária da conferência. O segundo, muito mais recente, ocorreu em outubro de 2017, em Washington, quando falei com os amigos e apoiadores do American Enterprise Institute, um dos grandes grupos de pensamento econômicos do mundo.

Os dois encontros não poderiam ter sido menos parecidos. Um era religioso, cristão e preocupado com a teologia. O outro era secular, americano e preocupado com economia e política. Ambos, porém, estavam passando por algum tipo de homossexualidade. No caso da Igreja Anglicana tinha que ver com bispos homossexuais. (1) A igreja poderia acomodar essas pessoas? A questão era separar a igreja, com muitos bispos americanos a favor e a maioria dos africanos contra. Havia um sentido real, antes da conferência, de que a comunhão corria o risco de se dividir de forma irreparável.

Em Washington, em 2017, o problema na vanguarda da mente das pessoas era bastante diferente. Um ano antes, houve uma forte eleição presidencial americana dividida. Novas frases foram inventadas para descrever alguns dos fatores envolvidos – pós-verdade, notícias falsas, estados de passagem aérea, alt-direita, política de identidade, vitimização competitiva, seja o que for, o ressurgimento antigo: o populismo. Tudo somou o que eu chamava de política de raiva. Havia uma maneira de tricotar as frentes irreparáveis da sociedade americana?

A razão pela qual esses dois eventos estão conectados em minha mente é que em ambas as ocasiões eu falei sobre o mesmo conceito – o que é central para a parashá desta semana, e para o judaísmo bíblico como um todo, a saber, brit, aliança. Isto foi, no século XVII especialmente, um conceito-chave nas sociedades livres emergentes do Ocidente, especialmente nos círculos calvinistas ou puritanos.

Para simplificar grosseiramente um processo complexo, a Reforma desenvolveu-se em diferentes direções em diferentes países, dependendo se Lutero ou Calvino tenham sido a principal influência. Para Lutero, o texto-chave era o Novo Testamento, especialmente as cartas de Paulo. Para Calvino e seus seguidores, no entanto, a Bíblia hebraica era o texto principal, especialmente em relação às estruturas políticas e sociais. É por isso que o pacto desempenhou um papel importante na política pós-reforma calvinista de Genebra, Holanda, Escócia, Inglaterra, sob Cromwell, e especialmente os Peregrinos, primeiros colonos europeus na América do Norte. Estava no coração do Mayflower Compact (1620) e o famoso “City upon a hill” de John Winthrop a bordo do Arbella em 1630.

Ao longo do tempo, no entanto, e sob a influência de Jean-Jacques Rousseau, a palavra “aliança” foi gradualmente suplantada pela frase “contrato social”. Claramente, há algo semelhante entre os dois, mas eles não são o mesmo. Na verdade, eles operam em diferentes lógicas e criam diferentes relacionamentos e instituições. (2)

Num contrato, duas ou mais pessoas se juntam, cada uma buscando seu interesse próprio, para fazer um intercâmbio mutuamente vantajoso. Em uma aliança, duas ou mais pessoas, cada uma respeitando a dignidade e a integridade do outro, se juntam em um vínculo de lealdade e confiança para fazer o que não podem alcançar sozinho. (3) Não é uma troca; é um compromisso moral. É mais como um casamento do que uma transação comercial. Os contratos são sobre interesses; os convênios são sobre identidade. Os contratos beneficiam; os convênios se transformam. Os contratos são sobre “Eu” e “Você”; os convênios são sobre “Nós”.

O que torna a Bíblia hebraica revolucionária em termos políticos é que ela não contém um momento de fundação, mas dois. Um é estabelecido em 1 Samuel 8, quando o povo vem ao profeta Samuel e pede um rei. D-s diz a Samuel para avisar as pessoas sobre quais serão as consequências. O rei levará os filhos do povo a andar com seus carros e suas filhas para trabalhar em suas cozinhas. Ele tomará suas propriedades como tributação, e assim por diante. No entanto, as pessoas insistem que ainda querem um rei, então Samuel nomeia Saul.

Comentaristas ficaram muito tempo intrigados com este capítulo. Representa aprovação ou desaprovação da monarquia? A melhor resposta já foi fornecida pelo rabino Zvi Hirsch Chajes, que explicou que o que Samuel estava propondo a pedido de D-s era um contrato social precisamente nas linhas estabelecidas por Thomas Hobbes em The Leviathan. O povo estava disposto a desistir de seus direitos, transferindo-os para um poder central – um rei ou um governo – que se comprometesse a garantir a defesa do domínio externo e a regra do direito. (4) O livro de Samuel contém, portanto, a primeira instância registrada de um contrato social.

No entanto, este foi o segundo momento fundador de Israel como uma nação, e não o primeiro. O primeiro ocorreu na nossa parashá, no Monte Sinai, vários séculos antes, quando o povo fez com D-s, não um contrato, mas uma aliança. O que aconteceu nos dias de Samuel foi o nascimento de Israel como um reino. O que aconteceu nos dias de Moisés – muito antes de terem entrado na terra – foi o nascimento de Israel como uma nação sob a soberania de D-s.

Uma das instituições centrais das modernas democracias liberais ocidentais são ambas contratuais. Existem contratos comerciais que criam o mercado, e existe o contrato social que cria o estado. O mercado é sobre a criação e distribuição de riqueza. O estado é sobre a criação e distribuição de poder. Mas uma aliança não é sobre riqueza nem poder, mas sim sobre os laços de pertencimento e responsabilidade coletiva. Como eu coloco em The Politics of Hope, um contrato social cria um estado. Uma aliança social cria uma sociedade. Uma sociedade é a totalidade das relações que não dependem das trocas de riqueza e poder, nomeadamente casamentos, famílias, congregações, comunidades, instituições de caridade e associações voluntárias. O mercado e o estado são áreas da concorrência. A sociedade é uma área de cooperação. E nós precisamos de ambos.

A razão pela qual o conceito de aliança se mostrou útil aos bispos anglicanos, por um lado, e o American Enterprise Institute, por outro, é que é o exemplo supremo de um vínculo que reúne, em uma única empresa cooperativa, indivíduos e grupos que são profundamente diferentes. Não podiam ser mais diferentes das festas no Monte Sinai: D-s e os filhos de Israel, o Infinito e eterno, o outro, finito e mortal.

De fato, o primeiro relacionamento humano, entre o primeiro homem e a primeira mulher, contém uma definição de aliança de duas palavras: ezer ke-negdo, o que significa, por um lado, “um ajudante”, mas, por outro lado, alguém “sobre e – em contrapartida”. (5) Em um casamento, nem marido nem esposa sacrificam suas identidades distintas. No Sinai, D-s permaneceu D-s e os israelitas permaneceram humanos. Um símbolo da aliança é a vela havdalá: mechas múltiplas que ficam separadas, mas produzem uma única chama.

Portanto, a aliança permitiu que a Comunhão Anglicana permanecesse junta, apesar das profundas diferenças entre as igrejas americana e africana. A aliança americana manteve a nação unida, apesar de, nos dias de Lincoln, uma guerra civil, e outras vezes, conflitos civis e econômicos, e sua renovação fará o mesmo no futuro. Nos dias de Moisés, foi permitido que os israelitas se tornassem “uma nação sob D-s”, apesar da sua divisão em doze tribos. Os Convênios criam unidade sem uniformidade. Eles valorizam a diversidade, mas, ao invés de permitir que um grupo se divida em facções concorrentes, eles pedem que cada um contribua com algo exclusivo deles para o bem comum. Fora de múltiplo, eles criam um Nós abrangente.

O que fez essas duas experiências em Canterbury e Washington tão tocantes para mim foi que eles mostraram como as palavras proféticas de Moisés eram, quando ele disse aos israelitas que a Torá e seus mandamentos mostrarão sua sabedoria e compreensão para as nações, que ouvirão sobre todos estes decretos e dirão: “Certamente, esta grande nação é um povo sábio e compreensivo” (Deuteronômio 4: 6). A Torá continua a inspirar não apenas os judeus, mas todos os que procuram orientação nos tempos difíceis.

Então, se você se encontra em uma situação de conflito que ameaça separar algo, seja um casamento, uma família, uma empresa, uma comunidade, um partido político ou uma organização, o enquadramento de uma aliança ajudará a manter as pessoas juntas, sem nenhum lado reivindicando vitória ou derrota. Tudo o que precisa é o reconhecimento de que há certas coisas que podemos fazer juntos e que nenhum de nós pode fazer sozinho.

A Aliança levanta nosso horizonte do interesse próprio para o bem comum. Não há nada de errado com o interesse próprio. Isso impulsiona a economia e a política, o mercado e o estado. Mas há certas coisas que não podem ser alcançadas com base apenas no interesse próprio, entre elas a confiança, a amizade, a lealdade e o amor. A Aliança realmente é uma ideia que muda a vida e o mundo.

NOTAS:
1) Gene Robinson, já havia apontado e estava servindo em New Hampshire.
2) Eu apontei esse tipo de filosofia em The Politics of Hope, London, Jonathan Cape, 1997.
3) Alguém poderia perguntar: O que há que D-s não poderia fazer sozinho? A resposta – da teologia da Bíblia Hebraica- é: viver dentro do coração humano. Isso requer livre concordância.
4) Kol Kitvei Maharatz Chajes, vol. 1, 43-49.
5) Gen. 2: 18 and Rashi ad loc., based on Yevamot 63a.

Texto original: “The Bond of Loyalty and Love” por Rabino Jonathan Sacks
Tradução Rachel Klinger Azulay para a Sinagoga Edmond J. Safra – Ipanema