ACHAREI MOT

Posted on abril 29, 2019

ACHAREI MOT

Pensando Rápido e Devagar

Se reunirmos descobertas recentes em neurociência com a tradição Midráshica, poderemos lançar nova luz sobre o significado do mistério central do Yom Kipur: os dois bodes, idênticos na aparência, sobre os quais o Sumo Sacerdote lança sortes, sacrificando um como uma oferta pelo pecado e enviando o outro, o bode expiatório, ao deserto para morrer.

Nos ensaios anteriores de Covenant & Conversation sobre Acharei Mot, analisamos o bode expiatório como figura na tradição judaica e, de um modo muito diferente, em outras culturas. Mas existem outras dimensões do rito que clamam por explicação. Argumentamos que haviam dois bodes porque Yom Kipur representa um processo dual de kapará, expiação, e tahará, purificação, dirigidas respectivamente à culpa e à vergonha. Mas isso não explica por que os dois animais eram obrigados a ser tão semelhantes quanto possível um ao outro, nem explica o papel das sortes lançadas (goralot). Presumivelmente, esses elementos foram projetados para inspirar sentimentos de reverência e penitência por parte das multidões que lotavam o Templo no dia mais sagrado do ano, mas como e de que maneira?

Ao longo dos séculos, os Sábios procuraram decifrar o mistério. Dois animais, parecidos na aparência, mas diferentes no destino, sugere a ideia de gêmeos. Esta e outras pistas levaram o Midrash, o Zohar, e comentaristas clássicos como Nahmanides e Abarbanel à conclusão de que, em certo sentido, os dois bodes simbolizavam os mais famosos de todos os gêmeos da Torá: Jacob e Esaú.

Existem outras pistas também. A palavra se’ir, “bode”, é associada na Torá com Esaú. Ele e seus descendentes viviam na terra de Seir. A palavra se’ir está relacionada a sei’ar, “peludo”, que é como Esaú nasceu: “todo o seu corpo era como um vestido de pelos” (Gn 25:25). Quando Rebeca pediu que Jacob fingisse ser Esaú a fim de receber a bênção de Isaac, Jacob disse: “Meu irmão Esaú é um homem peludo [sa’ir] enquanto eu tenho pele lisa” (Gn 27:11). De acordo com a Mishná, um fio vermelho estava amarrado ao bode expiatório, e “vermelho” (Edom) era o outro nome de Esaú. Portanto, havia uma tradição de que o bode expiatório simbolizava de algum modo Esaú. Azazel, o misterioso lugar ou entidade para a qual o bode era destinado, era Samael, o anjo da guarda de Esaú.

Em particular, a frase “dois cabritos”, shnei se’irei izim, mencionada nos ritos do Sumo Sacerdote, lembra-nos da expressão muito semelhante, “dois cabritos”, shnei gedi’ei izim, mencionada em Gênesis 27, a cena do engano de Jacob. Isaac pediu a Esaú que pegasse alguma caça selvagem e preparasse uma refeição para que ele pudesse abençoá-lo. Rebeca diz a Jacob: “Vá para o rebanho e traga-me “dois cabritos”, para que eu possa preparar uma comida saborosa para o seu pai, do jeito que ele gosta”. Tais paralelos verbais não são coincidentes na Torá. Eles fazem parte de sua intertextualidade sustentada, sua prosa finamente tecida em que um verso ilumina o outro.

Assim, os dois bodes do serviço do Sumo Sacerdote evocam de várias maneiras as figuras de Jacob e Esaú, e especificamente a cena em que Jacob fingiu ser Esaú, vestindo-se com roupas para que ele se assemelhasse e cheirasse como seu irmão. Foi então, respondendo à pergunta de seu pai, “Quem és tu, meu filho?” Que Jacob disse as palavras: “Eu sou o teu primogênito Esaú”, levando Isaac a dizer: “A voz é a voz de Jacob, mas as mãos são as mãos de Esaú” (Gn 27:22).

Quem então eram Esaú e Jacob? O que eles representam e como isso é relevante para Yom Kipur e a expiação? A tradição Midráshica tende a retratar Jacob como perfeito e Esaú como um malfeitor. No entanto, a própria Torá é muito mais sutil. Esaú não é uma figura do mal. Seu pai o amava e procurava abençoá-lo. Os Sábios dizem que em um aspecto – honrando seu pai – ele era um modelo supremo. [1] E em Deuteronômio, Moisés ordena: “Não desprezes um edomita [i.e., um descendente de Esaú], porque ele é teu irmão” (Dt 23: 8).

Esaú na Torá não é a epítome do mal. Pelo contrário, ele é o homem do impulso. Nós vemos isso na cena em que ele vende seu direito de primogenitura a Jacob. Chegando um dia exausto pela caça, ele vê Jacob fazendo sopa de lentilha:

Ele disse a Jacob: “Depressa, deixe-me comer um pouco daquele ensopado vermelho! Estou faminto!”… Jacob respondeu: “Primeiro me venda seu direito de primogenitura.” “Olha, estou prestes a morrer”, disse Esaú. “Para que serve o direito de primogenitura para mim?” Mas Jacob disse: “Jure primeiro para mim.” Então ele fez um juramento a ele, vendendo seu direito de primogenitura a Jacob. Então Jacob deu a Esaú um pouco de pão e um ensopado de lentilhas. Ele comeu e bebeu, e depois se levantou e saiu. Então Esaú desprezou seu direito de primogenitura. (Gênesis 25: 30–34)

Essa vinheta da impetuosidade de Esaú – vendendo parte de sua herança por causa de uma tigela de sopa – é reforçada pela descrição única da ação na forma staccato de cinco verbos consecutivos (literalmente, “ele comeu, bebeu, levantou-se, ele saiu, ele desprezou”). Toda vez que vemos Esaú, temos a impressão de uma figura impulsiva sempre impulsionada pela emoção do momento, seja fome, devoção filial, desejo de vingança ou, finalmente, generosidade de espírito.

Jacob é o oposto. Ele não cede a seus sentimentos. Ele age e pensa a longo prazo. Isso é o que ele faz quando aproveita a oportunidade de comprar o direito de primogenitura de Esaú, quando ele trabalha por sete anos por Rachel (período que lhe pareceu alguns dias), e quando ele fixa termos com Labão para pagamento de seu trabalho. Repreendendo seu filho José pela aparente presunção de seus sonhos, a Torá nos diz que os irmãos tinham ciúmes de José, “mas seu pai mantinha o assunto em mente”. Jacob nunca age impulsivamente. Ele pensa muito antes de decidir.

Não apenas a impetuosidade lhe é estranha, ele também é crítico quando a vê em seus filhos. Em seu leito de morte, ele amaldiçoa seus três filhos mais velhos com estas palavras:

Reuben, você é meu primogênito… Instável como a água, você não vai se sobressair… Simeão e Levi… Amaldiçoada seja a ira deles, tão feroz, e a sua fúria, tão cruel!” (Gn 49: 3–7)

Agir com base na raiva e na impetuosidade é para ele o sinal de uma personalidade indigna com a qual ele não deseja ser associado.

O que tudo isso tem a ver com pecado, transgressão, expiação e dois bodes?

Nos últimos anos, vimos uma revolução em nossa compreensão do cérebro humano e, com ele, da mente humana. Um dos principais textos foi o livro O Erro de Descartes, de Antonio Damasio. [2] Damasio descobriu algo incomum sobre pacientes que sofreram danos cerebrais no córtex pré-frontal ventromedial. Sua capacidade de pensar permaneceu inalterada, mas sua capacidade de sentir caiu para quase zero. O resultado foi que eles acharam impossível tomar decisões. Eles raciocinariam interminavelmente, mas deixariam de pensar em um curso de ação em vez de outro.

Muito do trabalho subsequente mostrou que Descartes e Kant estavam errados em sua afirmação de que somos, em primeiro lugar e acima de tudo, animais racionais. David Hume estava certo em sua visão de que somos essencialmente seres emocionais que tomam decisões com base em sentimentos, desejos e impulsos dos quais podemos estar quase inconscientes. Nós justificamos nossas escolhas, mas as varreduras cerebrais mostram que talvez tenhamos feito essas escolhas antes de estarmos cientes de que havíamos feito isso.

Somos mais motivados pela emoção e menos pela razão do que os pensadores do Iluminismo acreditavam. Essa descoberta levou a novos campos de estudo, como a economia comportamental (o que as pessoas realmente fazem e não o que a teoria diz que eles fazem), a inteligência emocional e os estudos interdisciplinares que ligam a neurociência à moralidade e à política.

Temos, de fato, um sistema dual ou um cérebro de duas vias. Isto é o que Daniel Kahneman está se referindo no título de seu famoso livro Thinking, Fast and Slow[3] Uma faixa é rápida, instintiva, emocional e subconsciente. A outra é mais lenta, consciente, deliberativa e calculista. A primeira nos permite reagir rapidamente a situações de perigo potencial imediato. Sem isso, nós e nossos ancestrais não teríamos sobrevivido. Muitas de nossas reações instintivas são benignas. É natural ter empatia, e com isso a tendência de sentir a dor de outras pessoas e vir em seu auxílio. Desenvolvemos um forte senso de apego que nos leva a defender membros de nossa família ou comunidade. Mas nem todos os instintos são benignos. Raiva, inveja, ciúmes, medo, ódio e o desejo de vingança podem ter sido funcionais, mas muitas vezes são profundamente destrutivos em situações sociais. É por isso que a capacidade de “pensar devagar”, de fazer uma pausa e refletir, importa muito. Todos os animais têm desejos. Somente os seres humanos são capazes de julgar os desejos – de perguntar, devo ou não satisfazer esse desejo?

Essas recentes descobertas em neurociência e campos relacionados não nos dizem algo novo. Em vez disso, eles têm justificado uma visão antiga que muitas vezes foi obscurecida pelo racionalismo do Iluminismo. Não podemos viver, escolher ou amar sem emoção. Mas um dos temas fundamentais do Gênesis é que nem toda emoção é benigna. O comportamento instintivo e impulsivo pode levar à violência. O que é necessário para ser portador da aliança de D-s é a capacidade de “pensar devagar” e agir deliberadamente. Esse é o contraste entre Isaac e Ismael (de quem foi dito: “Ele será um burro selvagem de um homem; a mão dele será contra todos e a mão de todos contra ele” (Gênesis 16:12). Ainda maior é o contraste entre Jacob e Esaú.

O que nos leva a Gênesis 27 e ao momento em que Jacob se vestiu de Esaú e disse a seu pai: “Eu sou Esaú seu primogênito”. Os dois bodes do serviço do Sumo Sacerdote e os dois bodes preparados por Rebeca simbolizam nossa dualidade: “as mãos são as mãos de Esaú, mas a voz é a voz de Jacob.” Cada um de nós tem um Esaú e Jacob dentro de nós, o cérebro impulsivo e emocional e o reflexivo, deliberativo. Nós podemos pensar rápido ou devagar. Nosso destino, nosso goral, nosso roteiro de vida, será determinado pelo que escolhemos. Nossa vida será vivida “para o Senhor” ou “para Azazel”, para as aleatórias vicissitudes do acaso?

Este é o drama moral simbolizado pelos dois bodes, um dedicado “ao Senhor”, o outro “a Azazel” e lançado no deserto. O poder do ritual é que ele não fala em abstrações – razão versus emoção, adiamento instintivo em vez de gratificação. É envolvente, visceral, ainda mais quando evoca, conscientemente ou não, a memória dos gêmeos, Jacob e Esaú, juntos ao nascer, mas totalmente divergentes em seu caráter e destino.

Quem sou eu? Essa é a pergunta que o Yom Kipur nos obriga a perguntar. Para sermos Jacob, temos que liberar e abandonar o Esaú dentro de nós, a impulsividade que pode nos levar a vender nosso direito de primogenitura por uma tigela de sopa, perdendo a eternidade na busca do desejo.

Shabat shalom
NOTAS
[1] Veja Shemot Rabbah 46: 4, Bamidbar Rabá 1:15.
[2] Antonio R. Damasio, O Erro de Descartes: Emoção, Razão e o Cérebro Humano (Nova York: Putnam, 1994).
[3] Daniel Kahneman, Pensando, Rápido e Lento (Nova York: Farrar, Straus e Giroux, 2011).

 

Texto original “Thinking Fast and Slow” por Rabino Jonathan Sacks

PARASHIOT mais recentes

PARASHIOT MAIS RECENTES

HAAZINU

Chamado de um Líder para a Responsabilidade O Rabino Sacks zt”l preparou um ano inteiro de  Covenant & Conversation ...

Leia mais →

VAYELECH

Consenso vs. Comando? O Rabino Sacks zt”l preparou um ano inteiro de  Covenant & Conversation  para 5781, baseado em...

Leia mais →

TIO RICCO

SÉRIO OU SERIEDADE? Frequentemente vejo as pessoas reclamando de pequenas coisas da vida que deveríamos, se não ser gratos, ao ...

Leia mais →

HORÁRIOS DAS REZAS