Um Povo que Habita Só?
O dicionário define epifania como “uma manifestação repentina da essência ou significado de algo; uma compreensão ou percepção da realidade por meio de uma realização intuitiva repentina”. Esta é a história de uma epifania que experimentei um dia em maio de 2001, e ela mudou minha percepção do destino judaico.
Era Shavuot e estávamos em Jerusalém. Tínhamos ido almoçar com um antigo líder leigo de uma grande comunidade da Diáspora. Também estava presente à mesa um diplomata israelense, junto com um dos líderes da Comunidade Judaica Canadense.
A conversa se voltou para a então próxima – agora notória – Conferência das Nações Unidas contra o Racismo em Durban. Embora a conferência não fosse acontecer até agosto, já sabíamos que ela, e a reunião paralela de ONGs, se transformariam em uma diatribe contra Israel, marcando uma nova fase no ataque contra sua legitimidade.
O diplomata, notando que a conversa havia tomado um rumo pessimista, e sendo um homem religioso, procurou nos confortar. “Foi sempre assim”, ele disse, e então citou uma frase famosa: “Nós somos ‘am levadad yishkon’, o povo que mora sozinho.”
Vem da parashá desta semana. Bilaam, contratado para amaldiçoar o povo judeu, em vez disso os abençoa repetidamente. Em sua primeira declaração, ele diz ao Rei Balak, Rei de Moab:
Como posso amaldiçoar a quem D-s não amaldiçoou? Como posso denunciar a quem o Senhor não denunciou? Do cume das rochas os vejo, e dos montes contemplo abaixo: um povo que habita só; não contado entre as nações. (Números 23:8-9)
Ao ouvir essas palavras naquele contexto, experimentei uma explosão de luz no cérebro. De repente, vi o quão perigosa essa frase é, e o quão perto ela corre o risco de ser uma profecia autorrealizável. Se você se define como o povo que mora sozinho, é provável que você se encontre sozinho. Esse não é um lugar seguro para se estar.
“Você tem certeza”, eu disse ao diplomata, “de que isso foi uma bênção, não uma maldição? Lembre-se de quem disse isso. Foi Bilaam, e ele não é conhecido como amigo dos judeus.” Bilaam é uma das pessoas mencionadas na Mishná (Sanhedrin 10:2) como não tendo nenhuma parte no mundo vindouro. Tendo falhado em amaldiçoar os israelitas, ele eventualmente lhes causou grande dano. (Números 31:16)
“Lembre-se”, continuei, “do que o Talmud diz no Sinédrio (105b), que todas as bênçãos com as quais Bilam abençoou o povo judeu se transformaram em maldições, com a única exceção da frase: ‘Quão boas são suas tendas, Yaacov, suas casas, ó Israel’”. (Números 24:5) Os rabinos sugerem que Bilam foi deliberadamente ambíguo no que disse, para que suas palavras pudessem ser entendidas como bênçãos, mas também tivessem outro significado mais sombrio.
“Nem,” eu disse, “é badad, estar sozinho, um bom lugar para estar de acordo com a Torá. A primeira vez que as palavras “não é bom” aparecem na Torá é na frase Lo tov heyot ha’adam levado, ‘Não é bom para o homem estar sozinho’. (Gênesis 2:18) Sobre um leproso a Torá diz, badad yeshev michutz lamachaneh moshavo, ‘Ele habitará sozinho, fora do acampamento’. (Lev. 13:46) Quando o livro de Lamentações procura descrever a tragédia que atingiu o povo judeu, ele diz Eichah yashva vadad ha-ir rabati am, ‘Quão sozinha está a cidade antes cheia de pessoas’. (Lamentações 1:1) Exceto em conexão com D-s, estar sozinho raramente é uma bênção.
O que eu vi de repente, quando ouvi o diplomata tentando nos dar conforto, foi o quão perigosa essa autodefinição judaica havia se tornado. Parecia resumir a condição judaica à luz do antissemitismo e do Holocausto. Mas não foi assim que os comentaristas entenderam a frase. Rashi diz que significa que os judeus são indestrutíveis. Ibn Ezra diz que significa que eles não se assimilam. Ramban diz que significa que eles mantêm sua própria integridade. Não significa que eles estão destinados a ficar isolados, sem aliados ou amigos. Isso não é uma bênção, mas uma maldição. Isso não é um destino; muito menos é uma identidade.
Ser judeu é ser amado por D-s; não é ser odiado pelos gentios. Nossos ancestrais foram chamados para ser “um reino de sacerdotes e uma nação santa”. A palavra kadosh, “santo”, significa separado. Mas há uma profunda diferença entre estar separado e estar sozinho.
Líderes são separados, mas não estão sozinhos. Se eles realmente estivessem sozinhos, não poderiam ser líderes. Atletas, escritores, atores, cantores, pianistas podem viver separados quando estão se preparando para uma grande apresentação, mas não estão sozinhos. Sua separação é proposital. Ela permite que eles concentrem suas energias, aprimorem e refinem suas habilidades. Não é uma condição existencial, um isolamento escolhido e desejado.
Não há nenhuma sugestão na Torá de que os judeus viverão sozinhos. D-s diz a Avraham: “Por meio de você, todas as famílias da terra serão abençoadas.” Avraham era diferente de seus vizinhos, mas ele lutou por eles e orou por eles. Ele estava separado, mas não sozinho.
Já faz algum tempo — a conferência de Durban foi um sinal disso — que Israel e os judeus da diáspora enfrentam um isolamento crescente. Israel tem sido objeto de uma campanha sustentada de deslegitimação. Enquanto isso, a shechitá está sob ataque na Holanda, e o brit milá em São Francisco. Batalhas que pensávamos ter vencido pela liberdade de viver como judeus, individualmente na diáspora, nacionalmente e coletivamente no estado de Israel, agora estão tendo que ser travadas novamente.
Essas são lutas importantes, boas lutas, cujo resultado afetará mais do que os judeus. Nos tempos antigos, Israel era uma pequena nação cercada por grandes impérios. Na Idade Média, os judeus eram a minoria mais conspícua em uma Europa cristã. Hoje, o Estado de Israel é um enclave vulnerável em um Oriente Médio predominantemente muçulmano.
Os judeus há muito tempo são escalados para o papel do “Outro”, aquele que não se encaixa no paradigma dominante, na fé majoritária, na cultura predominante. Um dos temas centrais do judaísmo é a dignidade da dissidência. Os judeus discutem, desafiam, questionam. Às vezes, eles fazem isso até mesmo com o próprio D-s. É por isso que o destino dos judeus em qualquer tempo e lugar é frequentemente o melhor índice de liberdade naquele tempo e lugar.
Não é por acaso que a história de Avraham começa imediatamente após o relato bíblico da Torre de Babel, que abre com as palavras: “Agora o mundo inteiro tinha uma língua e um discurso comum.” O rabino Naftali Zvi Yehudah Berlin (Netziv) diz que isso significa que não houve dissidência. Houve uma uniformidade forçada de opinião. Tal sociedade não deixa espaço para diálogo, debate, desacordo e diferença, as coisas essenciais para a liberdade.
Quando, portanto, os judeus lutam pelo direito de ser, seja como uma nação em seu lar histórico, ou como um grupo religioso em outras sociedades, eles lutam não apenas por si mesmos, mas pela liberdade humana como um todo. Foi o escritor católico Paul Johnson que escreveu que os judeus são “exemplares e epítomes da condição humana. Eles pareciam apresentar todos os dilemas inescapáveis do homem de uma forma elevada e esclarecida… Parece ser o papel dos judeus focar e dramatizar essas experiências comuns da humanidade, e transformar seu destino particular em uma moral universal.”
À medida que nos preparamos para a próxima batalha na longa luta pela liberdade, é de vital importância não acreditar de antemão que estamos destinados a ficar sozinhos, a nos encontrar sem amigos e aliados, confrontando um mundo que não nos entende nem está disposto a nos conceder um lugar para viver nossa fé e moldar nosso futuro em lealdade ao nosso passado. Se estivermos convencidos de que falharemos, provavelmente falharemos. É por isso que os rabinos estavam certos em sugerir que as palavras de Bilaam não eram necessariamente bem-intencionadas.
Ser diferente não é necessariamente estar sozinho. Na verdade, é somente sendo o que somos unicamente que contribuímos para a humanidade com o que somente nós podemos dar . Singular, distintivo, contracultural – sim: essas são parte da condição judaica. Mas sozinho? Não. Isso não é uma bênção, mas uma maldição.
Texto original “A People That Dwells Alone?” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l