BEHALOTCHA

Posted on junho 18, 2019

BEHALOTCHA

Acampamento e Congregação

A parashá de Behalotcha fala sobre as trombetas de prata – clarins – que Moisés foi ordenado a fazer:

O Senhor falou a Moisés, dizendo: “Faz duas trombetas de prata; faça-as de trabalho martelado. Eles te servirão para convocar a congregação [edah] e fazer com que os acampamentos [machanot] viajem.” (Núm. 10: 1–2)

Esta passagem aparentemente simples tornou-se um trampolim para uma das mais profundas meditações do falecido rabino Joseph Soloveitchik. Aparece em seu grande ensaio Kol Dodi Dofek, sobre a abordagem judaica ao sofrimento. [1]

Há, diz o rabino Soloveitchik, duas maneiras pelas quais as pessoas se tornam um grupo – uma comunidade, sociedade ou nação. A primeira é quando eles enfrentam um inimigo comum. Eles se unem para proteção mútua. Como todos os animais que se reúnem em rebanhos ou bandos para se defenderem contra predadores, fazemos isso para nossa sobrevivência. Tal grupo é uma machane – um acampamento, uma formação defensiva.

Há outra forma de associação bem diferente. As pessoas podem se unir porque compartilham uma visão, uma aspiração, um conjunto de ideais. Este é o significado de edah, congregação. Edah está relacionado com a palavra ed, testemunha. Edot (em oposição a chukim e mishpatim) são os comandos que testemunham a crença judaica – como o Shabat atesta a criação, Pessach o envolvimento Divino na história, e assim por diante. Um edah não é uma formação defensiva, mas criativa. As pessoas se juntam para fazer o que ninguém conseguiria sozinho. Uma verdadeira congregação é uma sociedade construída em torno de um projeto compartilhado, uma visão do bem comum, um edah.

Rabino Soloveitchik diz que estes não são apenas dois tipos de grupo, mas no sentido mais profundo, duas maneiras diferentes de existir e se relacionar com o mundo. Um acampamento é criado pelo que acontece com ele do lado de fora. Uma congregação passa a existir por decisão interna. O primeiro é reativo, o último proativo. O primeiro é uma resposta ao que aconteceu ao grupo no passado. O segundo representa o que o grupo busca alcançar no futuro. Enquanto acampamentos existem mesmo no reino animal, as congregações são exclusivamente humanas. Elas fluem da capacidade humana de pensar, falar, comunicar, vislumbrar uma sociedade diferente de qualquer outra que existiu no passado e colaborar para produzi-la.

Os judeus são um povo em ambas maneiras de formas bem diferentes. Nossos ancestrais se tornaram uma machane no Egito, forjados juntos por um cadinho de escravidão e sofrimento. Eles eram diferentes. Eles não eram egípcios. Eles eram hebreus – uma palavra que provavelmente significa “do outro lado”, “um estranho”. Desde então, os judeus sabem que somos jogados juntos pelas circunstâncias. Compartilhamos uma história muitas vezes escrita em lágrimas. O rabino Soloveitchik chama isso de aliança do destino – que não pode ser mudado (brit goral).

Este não é um fenómeno puramente negativo. Dá origem a um sentimento poderoso de que somos parte de uma única história – que o que temos em comum é mais forte que as coisas que nos separam:

Nosso destino não distingue entre ricos e pobres… [ou] entre o devoto e o assimilacionista. Mesmo que falemos uma infinidade de idiomas, apesar de sermos habitantes de terras diferentes… ainda compartilhamos o mesmo destino. Se o judeu no casebre for espancado, a segurança do judeu no palácio estará ameaçada. “Não pense que você, de todos os judeus, escapará com a sua vida estando no palácio do rei” (Est. 4:13). [2]

O destino de nossa comunidade compartilhada também leva a um sentimento de sofrimento compartilhado. Quando oramos pela recuperação de um doente, o fazemos “entre todos os doentes de Israel”. Quando consolamos um enlutado, o fazemos “entre todos os outros que choram em Sion e Jerusalém”. Choramos juntos. Nós celebramos juntos. Isso, por sua vez, leva à responsabilidade compartilhada: “Todo Israel é uma garantia um para o outro”. [3] E isso leva à ação coletiva no campo do bem-estar, da caridade e dos atos de bondade amorosa. Como Maimônides coloca:

Todos os israelitas… são como irmãos, como se diz: “Vocês são filhos do Senhor seu D-s” (Dt 14: 1). Se o irmão não mostrar compaixão ao irmão, quem o fará?… Seus olhos são, portanto, elevados para seus irmãos. [4]

Todas estas são dimensões da aliança do destino, nascidas na experiência da escravidão no Egito. Mas há um elemento adicional de identidade judaica. Soloveitchik chama isso de aliança do destino – que pode ser mudado (brit ye’ud) – que entrou no Monte Sinai. Isso define o povo de Israel não como objeto de perseguição, mas como sujeito de uma vocação única, para se tornar “um reino de sacerdotes e uma nação santa” (Êxodo 19: 6).

Sob essa aliança, nós nos tornamos definidos não pelo que os outros fazem para nós, mas pela tarefa que assumimos, o papel que escolhemos desempenhar na história. No Egito, não escolhemos ser escravos, isso foi um destino que nos foi impelido por outra pessoa. Nós, no entanto, escolhemos nos tornar o povo de D-s no Sinai quando dissemos: “Nós faremos e obedeceremos” (Êxodo 24: 7). Destino, chamada, vocação, propósito, tarefa: estes não criam uma Machane mas um Edah, não um acampamento, mas uma congregação.

Nossa tarefa como um povo do destino é dar testemunho da presença de D-s – através do modo como conduzimos nossas vidas (Torá) e do caminho que traçamos como um povo através dos séculos (história).

GK Chesterton escreveu certa vez que “a América é a única nação no mundo fundada em um credo”.[5] Chesterton era notoriamente antissemita, e isso evidentemente o impediu de lembrar que a razão pela qual a América foi fundada em um credo era que seus fundadores, todos Puritanos, estavam mergulhados no que eles chamavam de Antigo Testamento. Eles tomaram como modelo a aliança feita entre D-s e os israelitas no Sinai, e foi isso que ligou a nacionalidade e a ideia de uma tarefa ou missão específica. Herman Melville apresentou isto em uma de suas expressões clássicas em seu romance de 1849, White-Jacket :

Nós, americanos, somos o povo peculiar e escolhido – o Israel do nosso tempo; nós carregamos a arca das liberdades do mundo. D-s predestinou, e a humanidade espera, grandes coisas de nossa raça; e grandes coisas que sentimos em nossas almas. O resto das nações deve logo estar em nossa retaguarda. Somos pioneiros do mundo; a guarda avançada, enviada através do deserto de coisas não experimentadas, para romper um novo caminho no Novo Mundo que é nosso. [6]

É o conceito de aliança que dá à identidade judaica (e americana) esse estranho caráter dual. As nações são geralmente forjadas através de uma longa experiência histórica, através do que acontece com elas – em vez daquilo que conscientemente se propõem a fazer. Eles se enquadram na categoria de machane. As religiões, por outro lado, são definidas em termos de crenças e senso de missão. Cada um é constituído como um edah. O que é único no judaísmo é a forma como ele reúne essas ideias separadas e bem distintas. Existem nações que contêm muitas religiões e existem religiões que estão espalhadas por muitas nações, mas somente no caso do judaísmo a religião e a nação coincidem.

Isso teve consequências notáveis. Por quase dois mil anos os judeus foram espalhados por todo o mundo, mas viram a si mesmos e foram vistos por outros como uma nação – a primeira nação global do mundo. Era uma nação unida não pela proximidade geográfica ou qualquer outro dos acompanhamentos normais da nacionalidade. Os judeus não falavam o mesmo vernáculo. Rashi falava francês, Maimônides árabe. Rashi viveu em uma cultura cristã, Maimônides em uma cultura muçulmana. O destino deles também não era o mesmo. Enquanto os judeus da Espanha estavam desfrutando de sua Idade de Ouro, os judeus do norte da Europa estavam sendo massacrados nas Cruzadas. No século XV, quando os judeus da Espanha estavam sendo perseguidos e expulsos, os da Polônia estavam desfrutando de uma rara fonte de tolerância. O que manteve os judeus juntos durante esses séculos foi a fé compartilhada. No trauma que acompanhou a emancipação europeia e o subsequente aumento do anti-semitismo racial, muitos judeus perderam essa fé. No entanto, os acontecimentos do século passado – perseguição, pogroms e o Holocausto, seguido pelo nascimento do Estado de Israel e a luta constante para sobreviver contra a guerra e o terror – tenderam a unir os judeus em uma aliança de destino diante da hostilidade do mundo. Então, quando os judeus foram divididos pelo destino, eles foram unidos pela fé, e quando eles foram divididos pela fé, eles foram unidos novamente pelo destino. Tal é a ironia, ou a natureza providencial, da história judaica. seguido pelo nascimento do Estado de Israel e a luta constante para sobreviver contra a guerra e o terror – tendiam a unir os judeus em uma aliança de destino em face da hostilidade do mundo. Então, quando os judeus foram divididos pelo destino, eles foram unidos pela fé, e quando eles foram divididos pela fé, eles foram unidos novamente pelo destino. Tal é a ironia, ou a natureza providencial, da história judaica, seguida pelo nascimento do Estado de Israel e a luta constante para sobreviver contra a guerra e o terror – que tendeu a unir os judeus em uma aliança de destino em face da hostilidade do mundo. Então, quando os judeus foram divididos pelo destino, eles foram unidos pela fé, e quando eles foram divididos pela fé, eles foram unidos novamente pelo destino. Tal é a ironia, ou a natureza providencial, da história judaica.

O judaísmo nos últimos dois séculos fissurou e fraturou em diferentes direções: Ortodoxa e Reformista, religiosa e secular, e as muitas subdivisões que continuam a atomizar a vida judaica em seitas e subculturas não comunicantes. No entanto, em tempos de crise, ainda somos capazes de atender ao chamado da responsabilidade coletiva, sabendo, como sabemos, que o destino judaico tende a ser indivisível. Nenhum judeu, parafraseando John Donne, é uma ilha, inteira de si mesma. Estamos unidos pelos fios da memória coletiva, e estes podem às vezes nos levar de volta a um senso de destino compartilhado.

A dualidade recebeu sua primeira expressão nesta semana em Behalotcha, com o comando: “Faça duas trombetas de prata; faça-as de trabalho martelado. Eles te servirão para convocar a congregação [edah], e fazer com que os acampamentos [machanot] viajem.” Às vezes, o toque de clarim fala ao nosso senso de fé. Somos o povo de D-s, seus emissários e embaixadores, encarregados de tornar real a Sua presença no mundo, curando atos e vidas santas. Outras vezes, a trombeta que nos soa e nos convoca é o chamado do destino: vidas judias ameaçadas em Israel ou na Diáspora pela hostilidade incessante daqueles que se dizem filhos de Abraão, mas afirmam que eles, e não nós, somos seus verdadeiros herdeiros.

Qualquer que seja o som dos instrumentos de prata, eles invocam essa dualidade que torna os judeus e o judaísmo inseparáveis. Por mais profundas que sejam as divisões entre nós, permanecemos uma família no destino e na fé. Quando a trombeta soa, soa para todos nós.

Shabat Shalom.

 

 

NOTAS
[1] Rabbi Joseph B. Soloveitchik, Kol Dodi Dofek: Listen, My Beloved Knocks, trans. David Z. Gordon ( Jersey City, NJ: Ktav, 2006). Uma tradução também aparece em Bernhard H. Rosenberg (ed.), Theological and Halachic Reflections on the Holocaust (Hoboken, NJ: Ktav, 1992).
[2] In Rosenberg, Theological and Halachic Reflections on the Holocaust, 84.
[3] Sanhedrin 27b; Shavuot 39a.
[4] Maimonides, Mishneh Torah, Hilchot Matanot LeEvyonim 10:2.
[5] G. K. Chesterton, What I Saw in America (New York: Dodd, Mead and Company, 1922), 7.
[6] Herman Melville, White-Jacket (Oxford: Oxford University Press, 2000), 153. See Jonathan Sacks, “The Universal Story”, in Pesach Haggadah (Jerusalem: Maggid, 2013), 75–84.

 

Texto original “Camp and Congregation” por Rabino Jonathan Sacks

 

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