BEHAR

Posted on maio 21, 2019

BEHAR

Evolução ou Revolução?

Não há, costuma-se dizer, nenhum experimento controlado na história. Toda sociedade, todas as épocas e todas as circunstâncias são únicas. Se assim for, não há ciência da história. Não existem regras universais para guiar o destino das nações. No entanto, isso não é bem verdade. A história dos últimos quatro séculos nos oferece algo próximo a um experimento controlado, e a conclusão a ser tirada é surpreendente.

O mundo moderno foi moldado por quatro revoluções: os ingleses (1642-1651), os americanos (1776), os franceses (1789) e os russos (1917). Seus resultados foram radicalmente diferentes. Na Inglaterra e nos Estados Unidos, a revolução trouxe a guerra, mas levou a um crescimento gradual das liberdades civis, dos direitos humanos, do governo representativo e, finalmente, da democracia. Por outro lado, a Revolução Francesa deu origem ao “Reino do Terror” entre 5 de setembro de 1793 e 28 de julho de 1794, no qual mais de quarenta mil inimigos da revolução foram sumariamente executados pela guilhotina. A revolução russa levou a um dos regimes de totalitarismo mais repressivos da história. Calcula-se que cerca de vinte milhões de pessoas tenham morrido de morte não natural com Stalin entre 1924 e 1953. Na França revolucionária e na União Soviética, o sonho da utopia terminou em um pesadelo do inferno.

Qual foi a diferença saliente entre eles? Existem várias explicações. A história é complexa e é errado simplificar, mas um detalhe em particular se destaca. As revoluções inglesa e americana foram inspiradas pela Bíblia hebraica, lida e interpretada pelos puritanos. Isso aconteceu por causa da convergência de vários fatores nos séculos XVI e XVII: a Reforma, a invenção da imprensa, o aumento da alfabetização e a disseminação de livros, e a disponibilidade da Bíblia hebraica em traduções vernáculas. Pela primeira vez, as pessoas podiam ler a Bíblia por si mesmas, e o que descobriram quando leram os profetas e as histórias de desobediência civil como as de Shifrah e Puah, as parteiras hebraicas, era que era permitido, às vezes até necessário, resistir a tiranos em nome de D-s. A filosofia política dos revolucionários ingleses e dos puritanos que zarparam para a América nas décadas de 1620 e 1630 foi dominada pelo trabalho dos Hebraístas Cristãos que baseavam seu pensamento na história do antigo Israel. [1]

As revoluções francesa e russa, em contraste, eram hostis à religião e foram inspiradas pela filosofia: a de Jean-Jacques Rousseau, no caso da França, e a de Karl Marx, no caso da Rússia. Existem diferenças óbvias entre a Torá e a filosofia. A mais conhecida é que uma é baseada na revelação, a outra na razão. No entanto, eu suspeito que não foi isso que fez a diferença no curso da política revolucionária. Em vez disso, estava em seus respectivos entendimentos do tempo.

A Parashá Behar estabelece um modelo revolucionário para uma sociedade de justiça, liberdade e dignidade humana. Em seu núcleo está a ideia do Jubileu, cujas palavras (“Proclama a liberdade em toda a terra e sobre todos os seus habitantes”) estão gravadas em um dos grandes símbolos da liberdade, o Sino da Liberdade, na Filadélfia. Uma de suas provisões é a liberação de escravos:

Se seu irmão se empobrecer e for vendido para você, não o faça trabalhar como um escravo. Ele estará com você como um funcionário ou residente. Ele o servirá somente até o ano do Jubileu e então ele e seus filhos estarão livres para deixá-lo e voltar para sua família e para a terra hereditária de seus antepassados. Porque são Meus servos, que tirei da terra do Egito; não serão vendidos como escravos … porque os filhos de Israel são servos para Mim; são Meus servos que tirei da terra do Egito; eu sou o Senhor, vosso D-s. (Lev. 25: 39–42)

Os termos da passagem são claros. Escravidão é errada. É um ataque à condição humana. Ser “à imagem de D-s” significa ser convocado para uma vida de liberdade. A própria ideia da soberania de D-s significa que somente Ele reivindicou o serviço da humanidade. Aqueles que são servos de D-s não podem ser escravos de ninguém. Como disse Judá Halevi: “Os servos do tempo são servos dos servos. Somente o servo de D-s é livre”. [2]

A essa distância, é difícil reconquistar o radicalismo dessa ideia, derrubando os próprios alicerces da religião nos tempos antigos. As primeiras civilizações – Mesopotâmia, Egito – baseavam-se em hierarquias de poder que eram vistas como inerentes à própria natureza do cosmos. Assim como havia (assim se acreditava) fileiras e gradações entre os corpos celestes, assim havia na terra. Os grandes rituais e monumentos religiosos foram projetados para espelhar e endossar essas hierarquias. A esse respeito, Karl Marx estava certo. A religião na antiguidade era o ópio do povo. Era o manto da santidade ocultando a brutalidade nua do poder. Isto canonizou o status quo.

No coração de Israel havia uma ideia quase impensável para a mente antiga: que D-s intervém na história para libertar escravos – que o Poder supremo está do lado dos sem poder. Não é por acaso que Israel nasceu como uma nação sob condições de escravidão. Ele carregou ao longo da história a memória daqueles anos – o pão da aflição e as ervas amargas da servidão – porque o povo de Israel serve como um eterno lembrete para si e para o mundo da necessidade moral da liberdade e da vigilância necessária para protegê-la. O D-s livre deseja a adoração livre de seres humanos livres.

No entanto, a Torá não aboliu a escravidão. Esse é o paradoxo no coração da Parashá Behar. Para ter certeza, foi limitado e humanizado. A cada sétimo dia, os escravos tinham garantido descanso e um gostinho de liberdade. No sétimo ano, os escravos israelitas eram libertados. Se escolhessem o contrário, seriam libertados no ano do Jubileu. Durante seus anos de serviço, eles deveriam ser tratados como empregados. Eles não deveriam ser submetidos a trabalho de quebrar as costas ou esmagar espíritos. Tudo que desumanizava a escravidão era proibido. No entanto, a escravidão em si não foi proibida.

Por que não? Se estivesse errado, deveria ter sido anulado. Por que a Torá permitiu que uma instituição fundamentalmente falha continuasse?

É Moisés Maimônides em O Guia para os Perplexos, que explica a necessidade de tempo na transformação social. Todos os processos na natureza, ele argumenta, são graduais. O feto se desenvolve lentamente no útero. Passo a passo, uma criança se torna madura. E o que se aplica aos indivíduos se aplica a nações e civilizações:

É impossível ir de repente de um extremo ao outro. É, portanto, de acordo com a natureza do homem, impossível para ele de repente interromper tudo a que estava acostumado. [3]

Por isso, D-s não pediu aos israelitas que abandonassem subitamente tudo o que se acostumaram no Egito. “D-s se absteve de prescrever o que o povo, por sua disposição natural, seria incapaz de obedecer”.

Nos milagres, D-s muda a natureza física, mas nunca a natureza humana. Se o fizesse, todo o projeto da Torá – o culto livre de seres humanos livres – teria sido tornado nulo e sem efeito. Não há grandeza em programar um milhão de computadores para obedecer às instruções. A grandeza de D-s está em assumir o risco de criar um ser, o Homo sapiens, capaz de escolha e responsabilidade e, portanto, de obedecer livremente a D-s.

D-s queria que a humanidade abolisse a escravidão, mas por sua própria escolha, em seu próprio tempo. A escravidão como tal não foi abolida na Grã-Bretanha e na América até o século XIX, e na América, não sem uma guerra civil. O desafio para o qual a legislação da Torá foi uma resposta é: como alguém pode criar uma estrutura social na qual, por sua própria vontade, as pessoas acabarão por ver a escravidão como errada e livremente escolher abandoná-la?

A resposta estava em um único traço hábil: mudar a escravidão de uma condição ontológica para uma circunstância temporária: do que eu sou para uma situação em que me encontro agora, mas não para sempre. Nenhum israelita foi autorizado a ser tratado ou a se ver como escravo. Eles poderiam ser reduzidos à escravidão por um período de tempo, mas essa era uma situação passageira, não uma identidade. Compare a descrição dada por Aristóteles:

[Existem pessoas que são] escravas por natureza, e é melhor que elas estejam sujeitas a esse tipo de controle. Pois um homem que é capaz de pertencer a outra pessoa é por natureza um escravo. [4]

Para Aristóteles, a escravidão é uma condição ontológica, um fato de nascimento. Alguns nascem para governar, outros para serem governados. Esta é precisamente a visão de mundo à qual a Torá se opõe. Todo o complexo da legislação bíblica é planejado para assegurar que nem o escravo nem seu dono devam ver a escravidão como uma condição permanente. Um escravo deve ser tratado “como um empregado ou residente”, em outras palavras, com o mesmo respeito que é devido a um ser humano livre. Desta forma, a Torá assegurou que, embora a escravidão não pudesse ser abolida da noite para o dia, eventualmente acabaria sendo. E assim aconteceu.

Existem profundas diferenças entre filosofia e judaísmo, e uma reside em seus respectivos entendimentos do tempo. Para Platão e seus herdeiros, a filosofia é sobre a verdade que é atemporal. Para Hegel e Marx, trata-se da “inevitabilidade histórica”, a mudança que vem, independentemente das decisões conscientes dos seres humanos. O judaísmo é sobre ideais como a liberdade humana que são realizados no tempo e através do tempo, pelas decisões livres de pessoas livres.

É por isso que somos ordenados a contar a história do Êxodo a nossos filhos todo Pessach, para que também provem o pão ázimo da aflição e as ervas amargas da escravidão. É por isso que somos instruídos a garantir que a cada sétimo dia, todos aqueles que trabalham para nós sejam capazes de descansar e respirar o ar expansivo da liberdade. É por isso que, mesmo quando havia escravos israelitas, eles tinham que ser libertados no sétimo ano, ou na falha deste, no ano do Jubileu. Este é o caminho da evolução, não da revolução, educando gradualmente todos os membros da sociedade israelita de que é errado escravizar os outros para que, eventualmente, toda a instituição seja abolida, não por decreto divino, mas por consentimento humano. O resultado final é uma liberdade que é segura, ao contrário da liberdade dos filósofos, que muitas vezes é outra forma de tirania. Lamentavelmente, Rousseau uma vez escreveu que se os cidadãos não concordassem com a “vontade geral”, teriam que ser “forçados a ser livres”. Isso não é liberdade, mas escravidão.

A Torá é baseada, como suas narrativas deixam claro, na história, uma visão realista do caráter humano e um respeito pela liberdade e escolha. A filosofia é muitas vezes destacada da história e de um senso concreto de humanidade. Filosofia vê a verdade como sistema. A Torá diz a verdade como história e uma história é uma sequência de eventos que se estendem ao longo do tempo. Revoluções baseadas em sistemas filosóficos falham porque a mudança nos assuntos humanos leva tempo, e a filosofia raramente deu uma explicação adequada da dimensão humana do tempo.

Revoluções baseadas no Tanach são bem-sucedidas, porque elas acompanham o grão da natureza humana, reconhecendo que leva tempo para que as pessoas mudem. A Torá não aboliu a escravidão, mas desencadeou um processo que levaria as pessoas a chegarem por vontade própria à conclusão de que estava errada. Que isso aconteceu, ainda que lentamente, é uma das maravilhas da história.

Shabat shalom

 

 

Notas
[1] Veja Eric Nelson, The Hebrew Republic: Fontes judaicas e a transformação do pensamento político europeu (Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 2010).
[2] Noventa e dois poemas e hinos de Judá Halevi , trans. Thomas Kovach, Eva Jospe e Gilya Gerda Schmidt (Albany, NY: Universidade Estadual de Nova York Press, 2000), 124.
[3] Maimônides, O Guia para os Perplexos , III: 32.
[4]  Aristóteles, Política I: 5.

 

Texto original “Evolution or Revolution?” por Rabino Jonathan Sacks

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