BEHUKOTAI

Posted on maio 29, 2019

BEHUKOTAI

O Nascimento da Esperança

Esta semana lemos o Tochecha, as terríveis maldições que avisam o que aconteceria a Israel se ele traísse sua missão Divina. Nós lemos uma profecia da história que deu errado. Se Israel perder o seu caminho espiritualmente, digamos, as maldições, perderá fisicamente, economicamente e politicamente também. A nação sofrerá derrota e desastre. Perderá sua liberdade e sua terra. As pessoas irão para o exílio e sofrerão perseguição. Habitualmente, lemos essa passagem na sinagoga sotto voce, em voz baixa, tão temerosa que é. É difícil imaginar qualquer nação em tal catástrofe e vivendo para contar a história.

No entanto, a passagem não termina aí. Em uma brusca mudança de chave, ouvimos um dos grandes consolos da Bíblia: 

Contudo, apesar disso, quando eles estiverem na terra de seus inimigos, eu não os rejeitarei… Eu por eles lembro-me do pacto de seus antepassados, que tirei do Egito à vista das nações, que Eu posso ser o seu D-s: eu sou o Senhor. (Lev. 26: 44-45)

Este é um ponto de virada na história do espírito humano. É o nascimento da esperança: não a esperança como um sonho, um desejo, uma aspiração, mas como a própria forma da própria história, “o arco do universo moral”, como colocou Martin Luther King. D-s é justo. Ele pode punir. Ele pode esconder o rosto. Mas ele não quebrará a sua palavra. Ele cumprirá sua promessa. Ele irá redimir seus filhos. Ele os trará para casa.

A esperança é uma das maiores contribuições dos judeus à civilização ocidental, tanto que chamei o judaísmo de “a voz da esperança na conversa da humanidade”. [1] No mundo antigo, havia culturas trágicas nas quais as pessoas acreditavam que os deuses eram, na melhor das hipóteses, indiferentes à nossa existência, na pior das hipóteses, ativamente malévolos. O melhor que os humanos podem fazer é evitar sua atenção ou apaziguar sua ira. No final, porém, tudo é em vão. Estamos destinados a ver nossos sonhos destruídos nas rochas da realidade. Os grandes trágicos eram gregos. O judaísmo não produziu Sófocles ou Ésquilo, nem Édipo ou Antígona. O hebraico bíblico nem mesmo continha uma palavra que significava “tragédia” no sentido grego. O hebraico moderno teve que emprestar a palavra: daí, tragédia.

Depois, há culturas seculares, como a do Ocidente contemporâneo, em que a própria existência do universo, da vida e da consciência humanas, é vista como o resultado de uma série de acidentes sem sentido, intencionais e sem finalidade redentora. Tudo o que sabemos com certeza é que nascemos, vivemos, morreremos e será como se nunca tivéssemos existido. A esperança não é desconhecida em tais culturas, mas é o que Aristóteles definiu como “um sonho acordado”, um desejo pessoal de que as coisas poderiam ser diferentes. Como pode ser visto pelos olhos da Grécia antiga ou da ciência contemporânea, não há nada na textura da realidade ou na direção da história para justificar a crença de que a condição humana poderia ser outra e melhor do que é.

O judaísmo não é sem uma expressão desse estado de espírito. Encontramos nos capítulos iniciais do livro de Eclesiastes. Para o autor, o tempo é cíclico. O que tem sido, será. A história é um conjunto de eterna recorrência. Nada realmente muda:

O que tem sido será novamente,
O que foi feito será feito novamente;
Não há nada novo sob o sol. (Ec 1: 9)

Eclesiastes, porém, é uma voz rara dentro do Tanach. Na maior parte, a Bíblia Hebraica expressa uma visão bem diferente: que pode haver mudança nos assuntos da humanidade. Somos convocados para a longa jornada em cujo fim está a redenção e a Era Messiânica. O judaísmo é a rejeição do princípio da tragédia em nome da esperança.

O sociólogo Peter Berger chama a esperança de um “sinal de transcendência”, um ponto em que algo além penetra na situação humana. Não há nada inevitável ou mesmo racional sobre a esperança. Não pode ser inferido de quaisquer fatos sobre o passado ou o presente. Aqueles com um senso de vida trágico sustentam que a esperança é uma ilusão, uma fantasia infantil, e que uma resposta madura ao nosso lugar no universo é aceitar sua insignificância fundamental e cultivar a virtude estóica da aceitação. O judaísmo insiste no contrário: que a realidade subjacente ao universo não é surda às nossas orações, cega às nossas aspirações, indiferente à nossa existência. Não estamos errados em nos esforçar para aperfeiçoar o mundo, recusando-nos a aceitar a inevitabilidade do sofrimento e da injustiça.

Nós ouvimos esta nota em pontos chave da Torá. Ocorre duas vezes no final de Gênesis, quando primeiro Jacó e José garantem aos outros membros da família da aliança que a permanência deles no Egito não será interminável. D-s honrará Sua promessa e os trará de volta à Terra Prometida. Ouvimos isso de novo, magnificamente, quando Moisés diz ao povo que, mesmo após o pior sofrimento que pode acontecer a uma nação, Israel não será perdido ou rejeitado:

Então o Senhor, teu D-s, restaurará as tuas fortunas e terá compaixão de ti, e de novo te congregará de todas as nações em que Ele te espalhou. Mesmo que você tenha sido banido para a terra mais distante sob os céus, de lá o Senhor, seu D-s, irá reunir você e trazer você de volta. (Deuteronômio 30: 3-4)

Mas o texto chave está aqui no final das maldições de Levítico. É aqui que D-s promete que mesmo se Israel pecar, poderá sofrer, mas nunca morrerá, e nunca terá motivo para verdadeiramente se desesperar. Pode experimentar exílio, mas eventualmente retornará. Israel pode trair o pacto, mas D-s nunca o fará. Esta é uma das mais fatídicas de todas as afirmações bíblicas. Diz-nos que nenhum destino é tão sombrio a ponto de matar a própria esperança. Nenhuma derrota é final, nenhum exílio sem fim, nenhuma tragédia será a última palavra da história.

Depois de Moisés, todos os profetas entregaram esta mensagem, cada um a seu modo. Oseias disse ao povo que, embora possam agir como uma esposa sem fé, D-s continua sendo um marido amoroso. Amós lhes assegurou que D-s reconstruiria até as ruínas mais devastadas. Jeremias comprou um campo em Anatot para assegurar ao povo que retornariam da Babilônia. Isaías se tornou o poeta laureado de esperança em visões de um mundo em paz que nunca foi superado.

De todas as profecias de esperança inspiradas em Levítico 26, nenhuma é tão assombrosa quanto a visão em que Ezequiel viu o povo da aliança como um vale de ossos secos, mas ouviu D-s prometer trazer-nos “de volta à terra de Israel”.”(Ezequiel 37: 11–14)

Nenhum texto em toda a literatura é tão evocativo do destino do povo judeu depois do Holocausto, antes do renascimento em 1948 do Estado de Israel. Quase profeticamente, Naftali Herz Imber aludiu a este texto em suas palavras para a canção que eventualmente se tornou o hino nacional de Israel. Ele escreveu: od lo avda tikvatenu, “nossa esperança ainda não está perdida”. Não por acaso é o hino de Israel chamado HaTikva, “A Esperança”.

De onde vem a esperança? Berger vê isso como uma parte constitutiva de nossa humanidade:

A existência humana é sempre orientada para o futuro. O homem existe ao estender constantemente seu ser ao futuro, tanto em sua consciência como em sua atividade… Uma dimensão essencial desse “futuro” do homem é a esperança. É através da esperança que os homens superem as dificuldades de qualquer dado aqui e agora. E é através da esperança que os homens encontram sentido diante do sofrimento extremo. [2]

Só a esperança nos permite assumir riscos, nos engajar em projetos de longo prazo, casar e ter filhos, e se recusar a capitular diante do desespero:

Parece haver uma esperança que recusa a morte no cerne da nossa humanitas. Embora a razão empírica indique que essa esperança é uma ilusão, há algo em nós que, por mais envergonhado que seja numa era de racionalidade triunfante, continua dizendo “não!” E até mesmo diz “não!” Às explicações sempre plausíveis da razão empírica. Em um mundo onde o homem está cercado de morte por todos os lados, ele continua sendo um ser que diz “não!” À morte – e através desse “não!” É trazido à fé em outro mundo, cuja realidade validaria sua esperança como algo diferente de ilusão. [3]

Tenho menos certeza do que Berger de que a esperança é universal. Emergiu como parte da paisagem espiritual da civilização ocidental através de um conjunto bastante específico de crenças: que D-s existe, que Ele se preocupa conosco, que Ele fez uma aliança com a humanidade e uma outra aliança com as pessoas que Ele escolheu para viver um exemplo de fé. Essa aliança transforma nossa compreensão da história. D-s deu a Sua palavra, e Ele nunca a quebrará, por mais que possamos quebrar o nosso lado da promessa. Sem essas crenças, não teríamos motivos para esperar.

A história como concebida nesta parashá não é utópica. A fé não nos cega para a aparente aleatoriedade das circunstâncias, a crueldade da fortuna ou as aparentes injustiças do destino. Ninguém lendo Levítico 26 pode ser otimista. No entanto, ninguém sensível à sua mensagem pode abandonar a esperança. Sem isso, os judeus e o judaísmo não teriam sobrevivido. Sem acreditar na aliança e em sua insistência, “apesar disso”, poderia não ter havido judeus após a destruição do primeiro ou segundo Templo, ou do próprio Holocausto. Não é demais dizer que os judeus mantiveram a esperança viva e a esperança manteve o povo judeu vivo.

Shabat shalom

  

Texto original “The Birth of Hope” por Rabino Jonathan Sacks

 

NOTES
[1] Jonathan Sacks, Future Tense: A Vision for Jews and Judaism in the Global Culture (London: Hodder & Stoughton, 2011), 231–252.
[2] Peter Berger, op. cit., 68–69.
[3] Ibid., 72.

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