EnglishMúsica, Linguagem da Alma
Pela primeira vez desde sua saída do Egito, os israelitas fazem algo juntos. Eles cantam.
“Então Moshe e os filhos de Israel cantaram este cântico ao Senhor.” Êxodo 15:1
Rashi, explicando a visão do Rabino Neemias no Talmud [1] de que eles cantaram a canção juntos espontaneamente, diz que o Espírito Sagrado repousou sobre eles e milagrosamente as mesmas palavras vieram às suas mentes ao mesmo tempo. Em lembrança daquele momento, a tradição nomeou esta semana Shabat Shirah, o Shabat da Canção.
Qual é o lugar da música no judaísmo?
Há uma conexão interna entre a música e o espírito. Quando a linguagem aspira ao transcendente e a alma anseia por se libertar da atração gravitacional da Terra, ela se modula em canção. Música, disse Arnold Bennett, é “uma linguagem que somente a alma entende, mas que a alma nunca pode traduzir”. É, nas palavras de Richter, “a poesia do ar”. Tolstói a chamou de “a taquigrafia da emoção”. Goethe disse: “A adoração religiosa não pode prescindir da música. É um dos principais meios de trabalhar sobre o homem com um efeito de maravilha”.
As palavras são a linguagem da mente. A música é a linguagem da alma. Então, quando buscamos expressar ou evocar emoção, recorremos à melodia. Débora cantou após a vitória de Israel sobre as forças de Sísera. (Juízes 5) Hana cantou quando teve um filho. (I Sam. 2) Quando Saul estava deprimido, David tocava para ele e seu espírito era restaurado. (1 Sam. 16) O próprio David era conhecido como o “doce cantor de Israel”. (II Sam. 23:1) Eliseu chamou um harpista para tocar para que o espírito profético pudesse repousar sobre ele. (II Reis 3:15) Os levitas cantavam no Templo. Todos os dias, no judaísmo, nós prefaciamos nossas orações matinais com Pesukei de-Zimra, os ‘Versos da Canção’ com seu magnífico crescendo, Salmo 150, no qual instrumentos e a voz humana se combinam para cantar louvores a D-s.
Os místicos vão além e falam da canção do universo, o que Pitágoras chamou de “a música das esferas”. É isso que o Salmo quer dizer quando diz:
Os céus declaram a glória de D-s; os céus proclamam a obra das suas mãos… Não há discurso, não há palavras, onde a sua voz não é ouvida. A sua música [2] leva por toda a terra, suas palavras até o fim do mundo. Salmo 19
Por trás do silêncio, audível apenas ao ouvido interno, a criação canta para seu Criador.
Então, quando oramos, não lemos: cantamos. Quando nos envolvemos com textos sagrados, não recitamos: cantamos. Cada texto e cada momento tem, no judaísmo, sua própria melodia específica. Existem diferentes melodias para Shacharit, Mincha e Maariv, as orações da manhã, da tarde e da noite. Existem diferentes melodias e humores para as orações de um dia da semana, Shabat, os três festivais de peregrinação, Pessach, Shavuot e Sucot (que têm muito em comum musicalmente, mas também melodias distintas para cada um), e para o Yamim Noraim, Rosh Hashaná e Yom Kipur.
Existem diferentes melodias para diferentes textos. Há um tipo de entonação para a Torá, outra para a Haftara dos livros proféticos, e ainda outra para Ketuvim, as Escrituras, especialmente as cinco Meguilot. Há um canto particular para estudar os textos da Torá escrita, para estudar Mishná e Gemara. Então, somente pela música, podemos dizer que tipo de dia é, e que tipo de texto está sendo usado. Há um mapa de palavras sagradas, e ele é escrito em melodias e canções.
A música tem um poder extraordinário para evocar emoção. A oração Kol Nidrei com a qual o Yom Kipur começa não é realmente uma oração. É uma fórmula legal seca para a anulação de votos. Não pode haver dúvidas de que é sua melodia antiga e assombrosa que lhe deu seu domínio sobre a imaginação judaica. É difícil ouvir essas notas e não sentir que você está na presença de D-s no Dia do Juízo, em pé na companhia de judeus de todos os lugares e tempos enquanto eles imploravam ao céu por perdão. É o santo dos santos da alma judaica. (Lehavdil, Beethoven chegou perto disso nas notas de abertura do sexto movimento do Quarteto em Dó Sustenido Menor op. 131, sua obra mais sublime e espiritual).
Nem você pode sentar-se em Tisha b’Av lendo Eicha, o Livro das Lamentações, com sua própria entonação única, e não sentir as lágrimas dos judeus através dos tempos enquanto eles sofriam por sua fé e choravam enquanto se lembravam do que tinham perdido, a dor tão fresca quanto era no dia em que o Templo foi destruído. Palavras sem música são como um corpo sem alma.
Por muitos anos, tive o privilégio de fazer parte de uma missão de música (junto com o Coro Shabaton e os cantores Rabino Lionel Rosenfeld e os chazzanim Shimon Craimer e Jonny Turgel). Viajamos para Israel para cantar para vítimas do terror, bem como para pessoas em hospitais, centros comunitários e cozinhas de alimentos. Cantamos para – e com – os feridos, os enlutados, os doentes e os de coração partido. Dançamos com pessoas em cadeiras de rodas. Um menino que ficou cego e perdeu metade de sua família em um atentado suicida, cantou um dueto com o membro mais jovem do coro, reduzindo as enfermeiras e seus colegas pacientes às lágrimas. Esses momentos são epifanias, redimindo um fragmento de humanidade e esperança das crueldades aleatórias do destino.
Beethoven escreveu sobre o manuscrito do terceiro movimento do seu Quarteto em Lá Menor as palavras Neue Kraft fühlend, “Sentindo uma nova força”. É isso que você pode sentir naquelas enfermarias de hospital. Você entende o que o Rei David quis dizer quando cantou para D-s as palavras: “Você transformou minha tristeza em dança; Você removeu meu saco e me vestiu de alegria, para que meu coração cante para Você e não fique em silêncio”. Unidos em uma canção, você sente a força do espírito humano que nenhum terror pode destruir.
Em seu livro, Musicophilia, o neurologista e escritor Oliver Sacks (nenhum parente, infelizmente) conta a história pungente de Clive Wearing, um eminente musicólogo que foi atingido por uma devastadora infecção cerebral. O resultado foi amnésia aguda. Ele não conseguia se lembrar de nada por mais do que alguns segundos. Como sua esposa Deborah disse, “Era como se cada momento acordado fosse o primeiro momento acordado.”
Incapaz de encadear experiências, ele estava preso em um presente infinito que não tinha conexão com nada que tivesse acontecido antes. Um dia, sua esposa o encontrou segurando um chocolate em uma mão e repetidamente cobrindo e descobrindo com a outra mão, dizendo a cada vez, ‘Olha, é novo.’ ‘É o mesmo chocolate’, ela disse. ‘Não’, ele respondeu, ‘Olha. Mudou.’ Ele não tinha habilidade alguma para segurar suas memórias. Ele perdeu seu passado. Em um momento de autoconsciência, ele disse sobre si mesmo, ‘Eu não ouvi nada, não vi nada, não toquei em nada, não cheirei nada. É como estar morto.’
Duas coisas romperam seu isolamento. Uma era seu amor por sua esposa. A outra era a música. Ele ainda podia cantar, tocar órgão e reger um coral com toda sua antiga habilidade e verve. O que havia na música, perguntou Oliver Sacks, que o permitiu, enquanto tocava ou regia, superar sua amnésia? Ele sugere que quando “lembramos” uma melodia, lembramos uma nota de cada vez, mas cada nota se relaciona com o todo. Ele cita o filósofo da música, Victor Zuckerkandl, que escreveu: “Ouvir uma melodia é ouvir, ter ouvido e estar prestes a ouvir, tudo ao mesmo tempo. Cada melodia nos declara que o passado pode estar lá sem ser lembrado, o futuro sem ser preconizado.” A música é uma forma de continuidade sentida que às vezes pode romper as desconexões mais avassaladoras em nossa experiência do tempo.
A fé é mais parecida com música do que com ciência. A ciência analisa, a música integra. E assim como a música conecta nota a nota, a fé conecta episódio a episódio, vida a vida, era a era em uma melodia atemporal que irrompe no tempo. D-s é o compositor e o libretista[1]. Cada um de nós é chamado a ser voz no coro, cantores da canção de D-s. A fé nos ensina a ouvir a música por baixo do barulho.
Então a música é um sinal de transcendência. O filósofo e músico Roger Scruton escreve que é “um encontro com o sujeito puro, liberado do mundo dos objetos e movendo-se em obediência às leis da liberdade somente”. Ele cita Rilke:
As palavras ainda saem suavemente em direção ao indizível
E a música, sempre nova, de pedras palpitantes
Constrói no espaço inútil seu lar divino.
A história do espírito judaico está escrita em suas canções. As palavras não mudam, mas cada geração precisa de suas próprias melodias.
Nossa geração precisa de novas canções para que nós também possamos cantar alegremente a D-s como nossos ancestrais fizeram naquele momento de transfiguração quando cruzaram o Mar Vermelho e emergiram, do outro lado, livres finalmente. Quando a alma canta, o espírito voa.
NOTAS
[1] Sotah 30b
[2] Kavam, literalmente “sua linha”, possivelmente significando a corda reverberante de um instrumento musical
Texto original “Music, Language of the Soul” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l
[1] O que escreve as palavras do libreto de uma canção, a letra da música.