A Necessidade de Fazer Perguntas

Não é por acaso que a Parashá Bô, a seção que trata das pragas culminantes e do Êxodo, volta-se três vezes para o assunto das crianças e do dever dos pais de educá-las.

Como judeus, acreditamos que para defender um país você precisa de um exército, mas para defender uma civilização você precisa de educação. A liberdade é perdida quando se acredita que é algo seguro e permanente. A menos que os pais passem suas memórias e ideais para a próxima geração – a história de como eles ganharam sua liberdade e as batalhas que tiveram que lutar ao longo do caminho – a longa jornada vacila e perdemos nosso caminho.

O que é fascinante, porém, é a maneira como a Torá enfatiza o fato de que as crianças devem fazer perguntas. Duas das três passagens em nossa Parashá falam sobre isso:

E quando seus filhos perguntarem: ‘O que esta cerimônia significa para vocês?’, então digam a eles: ‘É o sacrifício de Pessach ao Senhor, que passou por cima das casas dos israelitas no Egito e poupou nossas casas quando derrotou os egípcios.’ Êxodo 12:26-27

Nos próximos dias, quando seu filho lhe perguntar: ‘O que isso significa?’, diga a ele: ‘Com mão poderosa o Senhor nos tirou do Egito, da terra da escravidão’. Êxodo 13:14

Há outra passagem posterior na Torá que também fala de uma pergunta feita por uma criança:

No futuro, quando seu filho lhe perguntar: “Qual é o significado dos estatutos, decretos e leis que o Senhor nosso D-s ordenou a vocês?”, diga a ele: “Éramos escravos do Faraó no Egito, mas o Senhor nos tirou do Egito com mão poderosa. Deuteronômio 6:20-21

A outra passagem na Parashá de hoje, a única que não menciona uma pergunta, é:

Naquele dia diga ao seu filho: ‘Faço isso por causa do que o Senhor fez por mim quando saí do Egito.’  Êxodo 13:8

Essas quatro passagens se tornaram famosas por causa de sua aparição na Hagadá de Pessach. Elas são as quatro crianças: uma sábia, uma perversa ou rebelde, uma simples e “aquela que não sabe perguntar”. Lendo-as juntas, os Sábios chegaram à conclusão de que [1] as crianças devem fazer perguntas, [2] a narrativa de Pessach deve ser construída em resposta e começar com perguntas feitas por uma criança, [3] é dever dos pais encorajar seus filhos a fazer perguntas, e a criança que ainda não sabe perguntar deve ser ensinada a perguntar.

Não há nada natural nisso. Pelo contrário, vai dramaticamente contra a essência da história. A maioria das culturas tradicionais vê isso como tarefa de um pai ou professor para instruir, guiar ou comandar. A tarefa da criança é obedecer. “As crianças devem ser vistas, não ouvidas”, diz o antigo provérbio inglês. “Filhos, sejam obedientes aos seus pais em todas as coisas, pois isso é agradável ao Senhor”, diz um famoso texto cristão. Sócrates, que passou a vida ensinando as pessoas a fazer perguntas, foi condenado pelos cidadãos de Atenas por corromper os jovens. No judaísmo, o oposto é o caso. É um dever religioso ensinar nossos filhos a fazer perguntas. É assim que eles crescem.

O judaísmo é o mais raro dos fenômenos: uma fé baseada em fazer perguntas, às vezes profundas e difíceis que parecem abalar os próprios fundamentos da fé. “Não fará justiça o Juiz de toda a terra?” perguntou Avraham. “Por que, Senhor, por que trouxeste problemas a este povo?” perguntou Moshe. “Por que prospera o caminho dos ímpios? Por que todos os infiéis vivem à vontade?” perguntou Jeremias. O livro de Jó é amplamente construído a partir de perguntas, e a resposta de D-s consiste em quatro capítulos de perguntas ainda mais profundas: “Onde você estava quando lancei os alicerces da terra?… Você pode capturar o Leviatã com um anzol?… Ele fará um acordo com você e deixará que você o tome como seu escravo para o resto da vida?”

Na yeshiva, o maior elogio é fazer uma boa pergunta: Du fregst a gutte kashe. O rabino Abraham Twersky, um psiquiatra profundamente religioso, conta como, quando era jovem, seu professor adorava desafios aos seus argumentos. Em seu inglês quebrado, ele dizia: “Você está certo! Você está 100% certo! Agora eu mostro onde você está errado.”

Isadore Rabi, ganhador do Prêmio Nobel de física, certa vez foi questionado sobre o motivo de ter se tornado um cientista. Ele respondeu: “Minha mãe me tornou um cientista sem nunca saber. Qualquer outra criança voltava da escola e era questionada: ‘O que você aprendeu hoje?’ Mas minha mãe costumava perguntar: ‘Izzy, você fez uma boa pergunta hoje?’ Isso fez a diferença. Fazer boas perguntas me tornou um cientista.”

O judaísmo não é uma religião de obediência cega. De fato, surpreendentemente em uma religião de 613 mandamentos, não há nenhuma palavra hebraica que signifique “obedecer”. Quando o hebraico foi revivido como uma língua viva no século XIX, e houve necessidade de um verbo que significasse “obedecer”, ele teve que ser emprestado do aramaico: le – tsayet. Em vez de uma palavra que significa “obedecer”, a Torá usa o verbo shema, intraduzível para o inglês porque significa [1] ouvir, [2] escutar, [3] entender, [4] internalizar e [5] responder. Escrita na própria estrutura da consciência hebraica está a ideia de que nosso maior dever é buscar entender a vontade de D-s, não apenas obedecer cegamente.

O verso de Tennyson, “Não cabe a eles raciocinar o porquê, cabe a eles fazer ou morrer”, está tão longe de uma mentalidade judaica quanto possível. Por quê? Porque acreditamos que a inteligência é o maior presente de D-s para a humanidade. Rashi entende a frase que D-s fez o homem “à Sua imagem, conforme Sua semelhança”, como significando que D-s nos deu a capacidade de “entender e discernir”. O primeiro dos nossos pedidos na Amidá do dia da semana é por “conhecimento, entendimento e discernimento”. Uma das instituições mais ousadas dos rabinos foi cunhar uma bênção a ser dita ao ver um grande estudioso não judeu. Eles não apenas viam sabedoria em culturas diferentes da sua, como agradeciam a D-s por isso. Quão longe isso está da estreiteza de espírito que tantas vezes rebaixou e diminuiu as religiões, passadas e presentes.

O historiador Paul Johnson escreveu uma vez que o judaísmo rabínico era “uma máquina social antiga e altamente eficiente para a produção de intelectuais”. Muito disso tinha, e ainda tem, a ver com a prioridade absoluta que os judeus sempre deram à educação, às escolas, ao Beit Midrash, ao estudo religioso como um ato ainda mais elevado do que a oração, ao aprendizado como um engajamento ao longo da vida e ao ensino como a mais alta vocação da vida religiosa.

Mas muito também tem a ver com a forma como estudamos e como ensinamos nossos filhos. A Torá indica isso no momento mais poderoso e pungente da história judaica: assim como os israelitas estão prestes a deixar o Egito e começar sua vida como um povo livre sob a soberania de D-s. Passe a memória deste momento para seus filhos, diz Moshe. Mas não faça isso de forma autoritária. Incentive seus filhos a perguntar, questionar, sondar, investigar, analisar, explorar. Liberdade significa liberdade da mente, não apenas do corpo. Aqueles que estão confiantes em sua fé não precisam temer questionamentos. Somente aqueles que não têm confiança, que têm dúvidas secretas e reprimidas, é que têm medo.

O essencial, porém, é saber e ensinar isso aos nossos filhos, que nem toda pergunta tem uma resposta que podemos entender imediatamente. Há ideias que só compreenderemos completamente com a idade e a experiência, outras que exigem grande preparação intelectual, outras que podem estar além da nossa compreensão coletiva neste estágio da busca humana. Darwin nunca soube o que era um gene. Até o grande Newton, fundador da ciência moderna, entendeu o quão pouco ele entendia, e colocou isso lindamente: “Não sei o que posso parecer para o mundo, mas para mim mesmo pareço ter sido apenas um menino brincando na praia, e me divertindo em encontrar de vez em quando uma pedra mais lisa ou uma concha mais bonita do que o normal, enquanto o grande oceano da verdade jazia todo desconhecido diante de mim.”

Ao ensinar suas crianças a perguntar e continuar perguntando, o judaísmo honrou o que Maimônides chamou de “intelecto ativo” e o viu como um presente de D-s. Nenhuma fé honrou mais a inteligência humana.

Texto original “The Necessity of Asking Questions” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l