CHAYÊ SARA

Posted on outubro 31, 2018

CHAYÊ SARA

Sobre o Judaísmo e o Islamismo

A linguagem da Torá é, na famosa frase de Erich Auerbach, “carregada de precedentes”. Por trás dos eventos que são abertamente contados, há histórias sombrias que nos restam para decifrar. Escondida sob a superfície da Parashá Chayê Sara, por exemplo, há outra história, mencionada apenas através de uma série de dicas. Existem três pistas no texto.

A primeira ocorre quando o servo de Abraão está retornando com a mulher que se tornará a esposa de Isaac. Quando Rebecca vê Isaac à distância, somos informados de que ele está “vindo do caminho de Be’er-laai-ro’i” (24:62) para meditar no campo. A colocação é surpreendente. Até agora, temos situado a família patriarcal em Beersheva, a qual Abraão retorna após a ligação de Isaac e Hebron, onde Sara morre e é enterrada. Qual é o terceiro local, Be’er-laĥai-ro’i, e qual é o seu significado?

A segunda é a fase final extraordinária da vida de Abraão. Em capítulo após capítulo, lemos sobre o amor e a fidelidade que Abraão e Sara tinham um pelo outro. Juntos, eles embarcaram em uma longa jornada para um destino desconhecido. Juntos, eles se levantaram contra a idolatria do seu tempo. Duas vezes, Sara salvou a vida de Abraão fingindo ser sua irmã. Eles esperavam e rezavam por um filho e suportaram os longos anos sem filhos até que Isaac nascesse. Então a vida de Sara chega ao fim. Ela morre. Abraão lamenta e chora por ela e compra uma caverna na qual ela está enterrada, e ele deve ser enterrado ao lado dela. Nós então esperamos ler que Abraão viveu o resto de seus anos sozinho antes de ser colocado ao lado de “Sara, sua esposa” (Gen 25:10) na “Caverna de Machpelá” (Gen 25: 9).

Inesperadamente, no entanto, logo que Isaac casa, Abraão se casa com uma mulher chamada Keturah e tem seis filhos com ela. Não nos é dito mais nada sobre essa mulher, e o significado do episódio não é claro. A Torá não inclui meros detalhes incidentais. Não temos ideia, por exemplo, de como era Abraão. Nós nem sequer sabemos o nome do servo que ele enviou para encontrar uma esposa para Isaac. A tradição nos diz que era Eliezer, mas a Torá em si não. Qual é então o significado do segundo casamento de Abraão e como ele está relacionado ao resto da narrativa?

A terceira pista para a história oculta é revelada na descrição da Torá sobre a morte de Abraão:

E Abraão expirou, e morreu em boa velhice, um homem velho, e cheio de anos, e foi reunido a seu povo. Isaac e Ishmael, seus filhos, o sepultaram na caverna de Machpelá, no campo de Efrom, filho de Zoar, o hitita, que está diante de Mamede, o campo que Abraão comprou dos filhos de Het. Ali foram sepultados Abraão e Sara, sua esposa. (Gênesis 25: 8-10)

A presença de Ishmael no funeral é surpreendente. Afinal, ele havia sido mandado para o deserto anos antes, quando Isaac era jovem. Até agora, assumimos que os dois meio-irmãos viveram em total isolamento um do outro. No entanto, a Torá os coloca juntos no funeral sem uma palavra de explicação.

Os sábios juntam esses três detalhes intrigantes para formar uma história apaixonante.

Primeiro, eles apontam que Be’er-laĥai-ro’i, o lugar de onde Isaac estava vindo quando Rebecca o viu, é mencionado uma vez antes em Gênesis: É o local onde Hagar, grávida e fugindo de Sara, encontrou um anjo que lhe disse para voltar. É realmente ela quem dá o nome ao lugar, que significa “o poço do vizinho que me vê” (Gênesis 16:14). O Midrash diz que Isaac foi para Be’er-laĥai-ro’i em busca de Hagar. Quando Isaac ouviu que seu pai estava procurando uma esposa para ele, ele disse: “Devo casar-me enquanto meu pai mora sozinho? Eu irei e levarei Hagar para ele”.¹

Daí a resposta dos sábios à segunda pergunta: quem era Keturah? Ela era, eles disseram, ninguém menos que a própria Hagar. Não é incomum que as pessoas na Torá tenham mais de um nome: Jetro, sogro de Moisés, tinha sete. Hagar era chamada Keturah porque “seus atos produziam fragrância como incenso (ketoret)”. Isso de fato integra o segundo casamento de Abraão como um componente essencial da narrativa.

Hagar não terminou seus dias como uma exilada. Ela retornou, a pedido de Isaac e com o consentimento de Abraão, para se tornar a esposa de seu antigo mestre. Isso também muda a dolorosa história do banimento de Ishmael.

Sabemos que Abraão não queria mandá-la embora – a exigência de Sara era “muito penosa aos olhos de Abraão por causa de seu filho” (Gen 21:11). No entanto, D-s disse a Abraão para ouvir sua esposa. Há, no entanto, um Midrash extraordinário, em Pirkei de Rabbi Eliezer, que conta como Abraão visitou duas vezes seu filho. Na primeira ocasião, Ishmael não estava em casa. Sua esposa, não conhecendo a identidade de Abraão, recusou o pão e a água do estranho. Ishmael, continua o Midrash, se divorciou dela e se casou com uma mulher chamada Fatimah. Desta vez, quando Abraão visitou, novamente sem revelar sua identidade, a mulher lhe deu comida e bebida. O Midrash então diz: “Abraão ficou em pé e orou diante do Santo, bendito seja Ele, e a casa de Ishmael ficou cheia de todas as coisas boas. Quando Ishmael retornou, sua esposa contou-lhe sobre isso e Ishmael sabia que seu pai ainda o amava.”³ Pai e filho foram reconciliados.

O nome da segunda esposa de Ishmael, Fatimah, é altamente significativo. No Alcorão, Fatimah é a filha de Maomé. Pirkei de Rabbi Eliezer é uma obra do século VIII e está aqui fazendo uma referência explícita e positiva ao Islã.

A história oculta de Chayê Sara tem uma imensa consequência para o nosso tempo. Judeus e muçulmanos traçam sua descendência de Abraão – judeus através de Isaac, muçulmanos através de Ishmael. O fato de os dois filhos estarem juntos no funeral de seu pai nos diz que eles também estavam reunidos.

Sob a superfície da narrativa em Chayê Sara, os sábios leram as pistas e juntaram uma história comovente de reconciliação entre Abraão e Hagar, de um lado, Isaac e Ishmael do outro. Sim, houve conflito e separação; mas isso foi o começo, não o fim. Entre o judaísmo e o islamismo pode haver amizade e respeito mútuo. Abraão amou ambos os filhos e foi sepultado por ambos. Há esperança para o futuro nesta história do passado.

 

Shabat Shalom

 

 

NOTAS
[1] Bereishit Rabá 60:14.
[2] Bereishit Rabá 51: 4.
[3] Pirkei de Rabbi Eliezer

 

 

Texto original: On Judaism and Islam” por Rabino Jonathan Sacks
Tradução Rachel Klinger

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