Santificando o Nome

Nos últimos anos, muitas vezes nos sentimos atormentados por relatos de líderes israelenses e judeus cujas ações imorais foram expostas. Um presidente culpado de abuso sexual. Um primeiro-ministro indiciado por acusações de corrupção e suborno. Rabinos em vários países acusados ​​de impropriedade financeira, assédio sexual e abuso infantil. Que tais coisas aconteçam testemunha um profundo mal-estar na vida judaica contemporânea.

Mais está em jogo do que simplesmente moralidade. A moral é universal. O suborno, a corrupção e o mau uso do poder são errados, e igualmente errados, quem quer que seja culpado deles. Quando, porém, os culpados são líderes, algo mais está envolvido – os princípios introduzidos em nossa parashá de Kiddush Hashem e Chillul Hashem:

“Não profane meu santo nome, para que eu seja santificado no meio dos israelitas. Eu sou o Senhor, que vos santifica…” Lev. 22:32

Os conceitos de Kidush e Chillul Hashem têm uma história. Embora sejam atemporais e eternos, seu desdobramento ocorreu ao longo do tempo. Em nossa parashá, de acordo com Ibn Ezra, o verso tem um sentido estreito e localizado. O capítulo em que ocorre tem falado sobre os deveres especiais do sacerdócio e o extremo cuidado que devem ter ao servir a D-s dentro do Santuário . Todo Israel é santo, mas os sacerdotes são uma elite sagrada dentro da nação. Era sua tarefa preservar a pureza e a glória do Santuário como o lar simbólico de D-s no meio da nação. Assim, os mandamentos são um encargo especial para os Sacerdotes terem cuidado exemplar como guardiões do sagrado.

Outra dimensão foi revelada pelos Profetas, que usaram a frase Chillul Hashem para descrever a conduta imoral que desonra a lei de D-s como um código de justiça e compaixão. Amós fala de pessoas que “pisam as cabeças dos pobres como o pó da terra, e negam justiça aos oprimidos… e assim profanam Meu Santo Nome”. (Veja Amós 2:7)

Jeremias invoca Chillul Hashem para descrever aqueles que burlam a lei emancipando seus escravos apenas para recapturá-los e reescravizá-los (Jer. 34:16). Malaquias, último dos Profetas, diz sobre os sacerdotes corruptos de sua época:

“De onde o sol nasce até onde se põe, meu nome é honrado entre as nações… mas vocês o profanam”. Mal. 1:11-12

Os Sábios [1] sugeriram que Abraham estava se referindo à mesma ideia quando desafiou D-s em Seu plano de destruir Sodoma e Gomorra se isso significasse punir os justos e os ímpios:

“Longe de você [chalilah lecha] fazer uma coisa dessas.”

D-s e o povo de D-s devem estar associados à justiça. A falha em fazê-lo constitui um Chillul Hashem.

Uma terceira dimensão aparece no livro de Ezequiel. O povo judeu, ou pelo menos uma parte significativa dele, foi forçado ao exílio na Babilônia. A nação havia sofrido a derrota. O Templo estava em ruínas. Para os exilados, isso foi uma tragédia humana. Eles haviam perdido sua casa, liberdade e independência. Foi também uma tragédia espiritual: “Como podemos cantar a canção do Senhor em uma terra estranha?” [2] Mas Ezequiel viu isso como uma tragédia para D-s também:

Filho do homem, quando o povo de Israel vivia na sua própria terra, contaminaram-na com a sua conduta e com as suas ações… Eu os dispersei entre as nações, e eles foram dispersos pelos países; Eu os julguei de acordo com sua conduta e suas ações. E onde quer que fossem entre as nações, eles profanavam meu santo nome, pois foi dito deles: ‘Este é o povo do Senhor, e ainda assim eles tiveram que deixar sua terra.’ Ez. 36:17-20

O exílio era uma profanação do Nome de D-s porque o fato de Ele ter punido Seu povo deixando-o ser conquistado foi interpretado pelas outras nações como uma demonstração de que D-s era incapaz de protegê-los. Isso lembra a oração de Moisés após o Bezerro de Ouro:

“Por que, ó Senhor, desencadeia a tua ira contra o teu povo, que tiraste do Egito com tão grande poder e força potente? Por que os egípcios podem dizer que você os tirou com más intenções, para matá-los nos montes e expurgá-los da face da terra? Afaste-se de sua ira feroz e ceda de trazer desastre ao seu povo”. Êx 32:11-12

Isso faz parte do pathos divino. Tendo escolhido identificar Seu Nome com o povo de Israel, D-s está, por assim dizer, preso entre as exigências da justiça, por um lado, e a percepção pública, por outro. O que parece retribuição para os israelitas parece fraqueza para o mundo. Aos olhos das nações, para quem os deuses nacionais eram identificados com o poder, o exílio de Israel não podia deixar de ser interpretado como a impotência do D-s de Israel. Isso, diz Ezequiel, é um Chillul Hashem, uma profanação do Nome de D-s.

Um quarto sentido tornou-se claro no final do período do Segundo Templo. Israel havia retornado à sua terra e reconstruído o Templo, mas foi atacado primeiro pelos gregos selêucidas no reinado de Antíoco IV, depois pelos romanos, que tentaram proibir a prática judaica. Pela primeira vez, o martírio tornou-se uma característica significativa na vida judaica. Surgiu a pergunta: em que circunstâncias os judeus deveriam sacrificar suas vidas em vez de transgredir a lei judaica?

Os Sábios entenderam o versículo “Você deve guardar Meus decretos e leis que uma pessoa deve guardar e viver por eles ” (Lev. 18:5) para sugerir “e não morrer por eles”. [3] Salvar vidas tem precedência sobre a maioria dos mandamentos. Mas há três exceções: as proibições contra assassinato, relações sexuais proibidas e idolatria, onde os Sábios determinaram que era necessário morrer em vez de transgredir. Disseram também que “no momento da perseguição” deve-se resistir à custa da morte até mesmo a uma exigência de “trocar os cadarços”, ou seja, realizar qualquer ato que possa ser interpretado como passar para o inimigo, trair e desmoralizar aqueles que permaneceu fiel à fé. Foi nessa época que a frase Kidush Hashem foi usada para significar a vontade de morrer como mártir.

Uma das mais pungentes de todas as respostas coletivas por parte do povo judeu foi categorizar todas as vítimas do Holocausto como “aqueles que morreram al kidush Hashem”, isto é, para santificar o nome de D-s. Esta não foi uma conclusão precipitada. O martírio no passado significava escolher morrer por causa de D-s. Um dos aspectos demoníacos do genocídio nazista foi que os judeus não tiveram escolha. Ao chamá-los, em retrospecto, de mártires, os judeus deram às vítimas a dignidade na morte da qual foram brutalmente roubadas em vida. [4]

Há uma quinta dimensão. Assim resume Maimônides:

Existem outros atos que também estão incluídos na profanação do Nome de D-s. Quando uma pessoa de grande estatura da Torá, famosa por sua piedade, faz atos que, embora não sejam transgressões, fazem com que as pessoas falem com desprezo dele, isso também é uma profanação do Nome de D-s… Tudo isso depende da estatura do Sábio… [5]

As pessoas vistas como modelos devem agir como modelos. A piedade em relação a D-s deve ser acompanhada de um comportamento exemplar em relação ao próximo. Quando as pessoas associam religiosidade com integridade, decência, humildade e compaixão, o Nome de D-s é santificado. Quando chegam a associá-lo ao desprezo pelos outros e pela lei, o resultado é uma profanação do Nome de D-s.

Comum a todas as cinco dimensões de significado é a ideia radical, central para a autodefinição judaica, de que D-s arriscou Sua reputação no mundo, Seu Nome”, escolhendo associá-la a um povo único e singular. D-s é o D-s de toda a humanidade. Mas D-s escolheu Israel para ser Suas “testemunhas”, Seus embaixadores, para o mundo. Quando falhamos nesse papel, é como se a posição de D-s aos olhos do mundo fosse prejudicada.

Por quase dois mil anos, o povo judeu ficou sem casa, terra, direitos civis, segurança e a capacidade de moldar seu destino através de suas escolhas ou fatalidades. Foi escalado para o papel do que Max Weber chamou de “povo pária”. Por definição, um pária não pode ser um modelo positivo. Foi quando o Kidush Hashem assumiu sua dimensão trágica como a vontade de morrer por sua fé. Isso não é mais o caso. Hoje, pela primeira vez na história, os judeus têm soberania e independência em Israel, e liberdade e igualdade em outros lugares. Kidush Hashem deve, portanto, ser restaurado ao seu sentido positivo de decência exemplar na vida moral.

Foi isso que levou os hititas a chamar Abraham de “príncipe de D-s em nosso meio”. É o que leva Israel a ser admirado quando se envolve em resgate e socorro internacional. Os conceitos de kidush e Chillul Hashem forjam uma conexão indissolúvel entre o sagrado e o bom. Perca isso e traímos nossa missão como “uma nação santa”.

A convicção de que ser judeu envolve a busca da justiça e a prática da compaixão é o que levou nossos ancestrais a permanecerem fiéis ao judaísmo apesar de todas as pressões para abandoná-lo. Seria a maior tragédia se perdêssemos essa conexão agora, no exato momento em que somos capazes de enfrentar o mundo em igualdade de condições. Há muito tempo fomos chamados a mostrar ao mundo que religião e moral andam de mãos dadas. Nunca isso foi mais necessário do que em uma época dilacerada pela violência motivada pela religião em alguns países, secularidade desenfreada em outros. Ser judeu é se dedicar à proposição de que amar a D-s significa amar a Sua imagem, a humanidade. Não há desafio maior, nem, em pleno século XXI, mais urgente.

NOTAS
[1] Bereshit Rabá 49:9.
[2] Salmo 137:4.
[3] Yoma 85b.
[4] Houve um precedente. Na oração Av ha-Rachamim (veja o Authorized Daily Prayer Book , p. 426), composta após o massacre de judeus durante as Cruzadas, as vítimas foram descritas como aquelas “que sacrificaram suas vidas al kedushat Hashem”. Embora algumas das vítimas tenham morrido voluntariamente, nem todas o fizeram.
[5] Mishnê Torá, Hilchot Yesodei HaTorá 5:11.

Texto original “Sanctifying the Name” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt`l