HAAZINU

Posted on outubro 11, 2019

HAAZINU

Deixe Meu Ensinamento Cair Como Chuva

No cântico glorioso com o qual Moisés se dirige à congregação, ele convida o povo a pensar na Torá – sua aliança com D-s – como se fosse como a chuva que molha a terra e produz seus produtos:

Deixe meu ensinamento cair como chuva,
Minhas palavras descerem como orvalho,
Como aguaceiro em grama nova,
Como chuva abundante em plantas tenras. (Dt 32: 2)

A palavra de D-s é como chuva em uma terra seca. Traz vida. Faz as coisas crescerem. Há muito que podemos fazer por nossa própria vontade: podemos arar a terra e plantar as sementes. Mas, no final, nosso sucesso depende de algo além do nosso controle. Se não chover, não haverá colheita, quaisquer que sejam os preparativos que fizermos. O mesmo acontece com Israel. Nunca se deve tentar a arrogância de dizer: “O meu poder e a força das minhas mãos produziram esta riqueza para mim”. (Dt 8:17)

Os Sábios, no entanto, sentiram algo mais na analogia. É assim que Sifrei (um compêndio de comentários sobre Números e Deuteronômio que remonta ao período mishnaico) coloca:

Deixe meu ensinamento cair como chuva: assim como a chuva é algo, ela cai nas árvores, permitindo que cada uma produza frutos saborosos de acordo com o tipo de árvore que é – a videira em seu caminho, a oliveira em seu caminho, e a tamareira em seu caminho – então a Torá é uma, mas suas palavras rendem as Escrituras, Mishná, leis e sabedoria. Como chuva na grama nova: Assim como as chuvas caem sobre as plantas e as fazem crescer, algumas verdes, outras vermelhas, outras pretas, outras brancas, também as palavras da Torá produzem mestres, indivíduos dignos, sábios, justos e piedosos. [1]

Existe apenas uma Torá, mas ela tem múltiplos efeitos. Dá origem a diferentes tipos de ensino, diferentes tipos de virtude. A Torá às vezes é vista por seus críticos como excessivamente prescritiva, como se procurasse tornar todos iguais. O Midrash argumenta o contrário. A Torá é comparada à chuva precisamente para enfatizar que seu efeito mais importante é fazer com que cada um de nós cresça no que poderíamos nos tornar. Somos não todos a mesma coisa, nem a Torah busca uniformidade. Como um famoso Mishná coloca: “Quando um ser humano faz muitas moedas da mesma forma, elas são todas iguais. D-s cria todos na mesma imagem – a Sua imagem – mas ninguém é igual a outro”. (Mishná Sanhedrin 4: 5)

Essa ênfase na diferença é um tema recorrente no judaísmo. Por exemplo, quando Moisés pede a D-s que indique seu sucessor, ele usa uma frase incomum: “Que o Senhor, D-s dos espíritos de toda a humanidade , designe um homem para a comunidade”. (Núm. 27:16) Sobre isso, Rashi comenta:

Por que essa expressão (“D-s dos espíritos de toda a humanidade”) é usada? [Moisés] disse-lhe: Senhor do universo, você conhece o caráter de cada pessoa e não há duas pessoas iguais. Portanto, indique um líder para eles que suportará cada pessoa de acordo com sua disposição.

Um dos requisitos fundamentais de um líder no judaísmo é que ele ou ela seja capaz de respeitar as diferenças entre os seres humanos. Este é um ponto enfatizado por Maimônides no Guide for the Perplexed:

O homem é, como você sabe, a forma mais elevada da criação e, portanto, inclui o maior número de elementos constituintes. É por isso que a raça humana contém uma variedade tão grande de indivíduos que não podemos descobrir duas pessoas exatamente iguais em qualquer qualidade moral ou aparência externa. Essa grande variedade e a necessidade da vida social são elementos essenciais na natureza do homem. Mas o bem-estar da sociedade exige que haja um líder capaz de regular as ações do homem. Ele deve completar todas as deficiências, remover todo excesso e prescrever a conduta de todos, para que a variedade natural seja contrabalançada pela uniformidade da legislação, para que a ordem social seja bem estabelecida. [2]

O problema político, como Maimônides vê, é como regular os assuntos dos seres humanos de maneira a respeitar sua individualidade sem criar o caos. Um ponto semelhante surge de um ensino rabínico surpreendente: “Nossos rabinos ensinaram: Se alguém vê uma multidão de israelitas, alguém diz: Bendito seja Aquele que discerne segredos – porque a mente de cada um é diferente da de outro, assim como a face de cada um é diferente do outro.” (Brachot 58a)

Esperávamos que uma bênção sobre uma multidão enfatizasse seu tamanho, sua massa: seres humanos em sua coletividade. [3] Uma multidão é um grupo grande o suficiente para que a individualidade dos rostos se perca. No entanto, a bênção enfatiza o contrário – que cada membro da multidão ainda é um indivíduo com pensamentos, esperanças, medos e aspirações distintas.

O mesmo aconteceu com o relacionamento entre os Sábios. A Mishná declara:

Quando R. Meir morreu, os compositores de fábulas cessaram. Quando Ben Azzai morreu, estudantes assíduos cessaram. Quando Ben Zoma morreu, os expositores cessaram. Quando R. Akiva morreu, a glória da Torá cessou. Quando R. Chanina morreu, homens de ação cessaram. Quando R. Yose Ketanta morreu, os homens piedosos cessaram. Quando R. Yochanan b. Zakai morreu, o brilho da sabedoria cessou… Quando o Rabbi morreu, a humildade e o medo do pecado cessaram. (Mishná Sotah 9:15)

Não havia um modelo único de Sábio. Cada um tinha seus próprios méritos distintos, sua contribuição única para a herança coletiva. Nesse sentido, os Sábios estavam apenas continuando a tradição da própria Torá. Não existe um modelo único de herói ou heroína religiosa no Tanach. Os patriarcas e matriarcas tinham cada um seu próprio caráter inconfundível. Moisés, Aaron e Miriam emergem como diferentes tipos de personalidade. Reis, sacerdotes e profetas tinham papéis diferentes a desempenhar na sociedade israelita. Mesmo entre os profetas, “não há dois profetizando no mesmo estilo”, disseram os Sábios. (Sinédrio 89a) Elias era zeloso, Eliseu gentil. Oséias fala de amor, Amós fala de justiça. As visões de Isaías são mais simples e menos opacas que as de Ezequiel.

O mesmo se aplica à revelação no próprio Sinai. Cada indivíduo ouviu, nas mesmas palavras, uma inflexão diferente:

A voz do Senhor está com poder (Sl. 29: 4): isto é, de acordo com o poder de cada indivíduo, os jovens, os idosos e os muito pequenos, cada um de acordo com seu poder [de entendimento]. D-s disse a Israel: “Não acredite que existem muitos deuses no céu porque você ouviu muitas vozes. Saiba que somente eu sou o Senhor, seu D-s.” [4]

Segundo Maharsha, existem 600.000 interpretações da Torá. Cada indivíduo é teoricamente capaz de uma visão única de seu significado. O filósofo francês Emmanuel Levinas comentou:

A Revelação tem uma maneira particular de produzir significado, que reside em invocar o único dentro de mim. É como se uma multiplicidade de pessoas… fosse a condição para a plenitude da “verdade absoluta”, como se cada pessoa, em virtude de sua própria singularidade, fosse capaz de garantir a revelação de um aspecto único da verdade, para que algumas suas facetas nunca fossem reveladas se certas pessoas estivessem ausentes da humanidade. [5]

O judaísmo, enfim, enfatiza o outro lado da máxima E pluribus unum (“dentre muitos, um”). Diz: “Fora do Um, muitos”.

O milagre da criação é que a unidade no céu produz diversidade na terra. A Torá é a chuva que alimenta essa diversidade, permitindo que cada um de nós se torne o que somente nós podemos ser.

Shabat Shalom

 

Notas
[1] Sifrei, Haazinu 306.
[2] Maimônides, Guide for the Perplexed , II: 40.
[3] Veja Elias Canetti, Crowds and Power (Harmondsworth: Penguin, 1973).
[4] Êxodo Rabá 29: 1.
[5] Emmanuel Levinas, “Revelação na tradição judaica”, em The Levinas Reader, ed. Sean Hand (Oxford: Wiley-Blackwell, 2001), 190-210.

 

Texto original “Let My Teaching Drop As Rain” por Rabino Jonathan Sacks

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