O Consolo da Mortalidade

Hukkat é sobre a mortalidade. Nela lemos sobre a morte de dois dos três grandes líderes de Israel no deserto, Miriam e Aarão, e a sentença de morte decretada contra Moisés, o maior de todos. Estas foram perdas devastadoras.

Para combater esse sentimento de perda e luto, a Torá emprega um dos grandes princípios do judaísmo: o Santo, abençoado seja Ele, cria o remédio antes da doença.(1) Antes que qualquer uma das mortes seja mencionada, lemos sobre o estranho ritual da novilha vermelha, que purificava as pessoas que haviam estado em contato com a morte – a fonte arquetípica da impureza. Esse ritual, muitas vezes considerado incompreensível, é de fato profundamente simbólico.

Envolve levar o emblema mais marcante da vida – uma novilha que puramente vermelha, a cor do sangue, é a fonte da vida, e que nunca foi usada para carregar o fardo de um jugo – e reduzi-lo a cinzas. Isso é mortalidade, o destino de tudo que vive. Somos, disse Abraão, “mero pó e cinzas” (Gên 18:7). “Você é pó”, disse D-s a Adão, “e ao pó voltará” (Gên 3:19). Mas a poeira é dissolvida em “água viva” e da água vem nova vida.

A água está mudando constantemente. Nunca entramos no mesmo rio duas vezes, disse Heráclito. No entanto, o rio mantém seu curso entre os bancos. A água muda, mas o rio permanece. Então nós, como seres físicos, podemos um dia ser reduzidos a pó. Mas existem dois consolos.

O primeiro é que não somos apenas seres físicos. D-s fez o primeiro humano “do pó da terra”(2), mas  soprou nele o sopro da vida. Nós podemos ser mortais, mas existe dentro de nós algo que é imortal. “O pó retorna à terra como estava, mas o espírito retorna a D-s que o deu” (Eclesiastes 12:7).

O segundo é que, mesmo aqui na terra, algo de nós continua vivo, como aconteceu com Arão na forma de seus filhos que levam o nome do sacerdócio até hoje, como aconteceu com Moisés na forma de seus discípulos, que estudou e viveu de acordo com suas palavras até hoje, e como fez com Miriam na vida de todas aquelas mulheres que, por sua coragem, ensinaram aos homens o verdadeiro significado da fé. (3) Para o bem ou para o mal, nossas vidas têm um impacto em outras vidas, e as ondulações de nossos atos se espalham para sempre através do espaço e do tempo. Nós somos parte do rio imortal da vida.

Assim, podemos ser mortais, mas isso não reduz nossa vida à insignificância, como Tolstoi pensou uma vez(4), pois somos parte de algo maior que nós mesmos, personagens de uma história que começou cedo na história da civilização e que durará tanto quanto a humanidade.

É nesse contexto que devemos entender um dos episódios mais preocupantes da Torá, a explosão irada de Moisés quando o povo pediu água, pela qual ele e Aarão foram condenados a morrer no deserto sem jamais cruzar a Terra Prometida.(5) Eu escrevi sobre essa passagem muitas vezes em outros lugares, e não quero me concentrar nos detalhes aqui. Quero simplesmente notar por que a história de Moisés batendo na rocha aparece aqui, na parashá Hukat, cujo tema abrangente é a nossa existência como seres físicos em um mundo físico, com suas duas consequências potencialmente trágicas.

Primeiro, somos uma mistura instável de razão e paixão, reflexão e emoção, de modo que as vezes o luto e a exaustão podem levar até mesmo os maiores a cometer erros, como aconteceu no caso de Moisés e Aarão após a morte de sua irmã. Em segundo lugar, somos físicos, portanto mortais. Portanto, para todos nós, há rios que não cruzaremos, terras prometidas em que não entraremos, futuros que ajudamos a moldar, mas que não viveremos para ver.

A Torá está esboçando os contornos de uma ideia verdadeiramente notável. Apesar dessas duas facetas da nossa humanidade – que cometemos erros e que morremos – a existência humana não é trágica. Moisés e Aarão cometeram erros, mas isso não os impediu de estar entre os maiores líderes que já viveram, cujo impacto ainda é palpável hoje nas dimensões profética e sacerdotal da vida judaica. E o fato de que Moisés não viveu para ver seu povo atravessar o Jordão não diminuiu seu legado eterno como o homem que transformou uma nação de escravos em um povo livre, levando-os à beira da Terra Prometida.

Eu me pergunto se alguma outra cultura, crença ou civilização fez maior justiça à condição humana do que ao judaísmo, com sua insistência de que somos humanos, não deuses, e que somos, no entanto, parceiros de D-s na obra da criação e no cumprimento do pacto.

Quase todas as outras culturas obscureceram a linha entre D-s e os seres humanos. No mundo antigo, os governantes eram geralmente considerados como deuses, semideuses ou intermediários-chefes com os deuses. Os ateus modernos, em contraste, tendem a ecoar a pergunta de Nietzsche de que, para justificar nosso destronamento de D-s, “não devemos nos tornar deuses simplesmente para parecer merecedores disso?”.(6)

Em 1967, quando eu estava apenas começando meus estudos universitários, ouvi as Palestras Reith da BBC, ministradas naquele ano por Edmond Leach, professor de antropologia em Cambridge, com suas frases iniciais: “Os homens se tornaram como deuses. Não é hora de entendermos nossa divindade?” Lembro-me de que, assim que ouvi essas palavras, senti que algo estava errado na civilização ocidental. Nós não somos deuses, e coisas ruins acontecem quando as pessoas pensam que são.

Enquanto isso, paradoxalmente, quanto maiores nossos poderes, menor nossa estimativa da pessoa humana. Em seu romance Zadig, Voltaire descreveu os humanos como “insetos devorando uns aos outros em um pequeno átomo de lama”. O falecido Stephen Hawking declarou que “a raça humana é apenas uma espuma química em um planeta de tamanho moderado, orbitando uma estrela muito comum. o subúrbio exterior de um entre um bilhão de galáxias”. O filósofo John Gray declarou que “a vida humana não tem mais significado que a do lodo”(8) . Em seu Homo D-us, Yuval Harari chega à conclusão de que,“ Olhando para trás, a humanidade se tornará apenas uma ondulação dentro do fluxo de dados cósmicos”. (9)

Estas são as duas opções que a Torá rejeita: uma estimativa muito alta ou muito baixa da humanidade. Por um lado, nenhum homem é um deus. Ninguém é infalível. Não há vida sem erro e falta. É por isso que foi tão importante notar, na parashá que trata da mortalidade, o pecado de Moisés. Da mesma forma, era importante dizer no início de sua missão que ele não tinha dons carismáticos especiais. Ele não era um orador natural que pudesse influenciar multidões (Ex. 4:10). Igualmente, a Torá enfatiza no final de sua vida que “Ninguém conhece seu lugar de sepultamento” (Deuteronômio 34: 6), de modo que não poderia se tornar um local de peregrinação. Moisés era humano, demasiado humano, mas ele foi o maior profeta que já viveu (Deuteronômio 34:10).

Por outro lado, a ideia de que somos apenas poeira e nada mais – insetos, escória, bolor viscoso, uma ondulação no fluxo de dados cósmicos – deve estar entre as mais tolas formuladas por mentes inteligentes. Nenhum inseto se tornou um Voltaire. Nenhuma espuma química se tornou um químico. Nenhuma ondulação no fluxo de dados escreveu best-sellers internacionais. Ambos os erros – de que somos deuses ou somos insetos – são perigosos. Levados a sério, eles podem justificar quase qualquer crime contra a humanidade. Sem um equilíbrio delicado entre a eternidade divina e a mortalidade humana, o perdão divino e o erro humano podemos causar muita destruição – e nosso poder para fazê-lo cresce a cada ano.

Daí a ideia transformadora de vida de Hukat: somos pó da terra, mas há dentro de nós o sopro de D-s. Nós falhamos, mas ainda podemos alcançar a grandeza. Nós morremos, mas a melhor parte de nós continua viva.

O mestre chassídico R. Simcha Bunim, de Peshischke, disse que cada um deveria ter dois bolsos. Em um deve ser uma anotação dizendo: “Eu sou apenas poeira e cinzas”. (10) No outro deve ter uma nota dizendo: “Por minha causa o mundo foi criado”.(11) A vida vive na tensão entre a nossa pequenez física e nossa grandeza espiritual, a brevidade da vida e a eternidade da fé pela qual vivemos. Derrota, desespero e um sentimento de tragédia são sempre prematuros. A vida é curta, mas quando levantamos nossos olhos para o céu, caminhamos alto.

NOTAS
1) Megillah 13b; Midrash Sechel Tov, Shemot 3:1.
2) Ou como podemos colocar hoje em dia: da mesma fonte de vida, escrita no mesmo código genetico, como todo o resto que vive.
3) Veja o ensaio sobre “As mulheres e o êxodo”, na Hagadá de Rabbi Sacks Hagada 117-121.
4) Veja a parábola de Tolstoy sobre o viajante escondido num poço, no seu livro Confessions; e sua pequena história, ‘The Death of Ivan Ilyich.’ Veja também Ernest Becker, The Denial of Death, Free Press, 1973.
5) Números 20: 1-13.
6) Nietzsche, The Gay Science, section 125.
7) Edmund Leach, A Runaway World?, Oxford University Press, 1968.
8) Devo esas citações a Raymond Tallis, “You chemical scum, you” em seu livro Reflections of a Metaphysical Flaneur, Acumen, 2013.
9) Yuval Harari, Homo Deus, Harvill Secker, 2016, 395.
10) Gênesis 18.27.
11) Mishanah Sanedrin 4:5.

Texto original “The Consolations of Mortality” por Rabbi Jonathan Sacks
Tradução Rachel Klinger Azulay