Erro de Descartes

Em seu best-seller de 2011, The Social Animal, o colunista do New York Times David Brooks escreve:

Estamos vivendo no meio da revolução da consciência. Nos últimos anos, geneticistas, neurocientistas, psicólogos, sociólogos, economistas, antropólogos e outros fizeram grandes avanços na compreensão dos blocos de construção do florescimento humano. E uma descoberta central de seu trabalho é que não somos primariamente produtos de nosso pensamento consciente. Somos primariamente produtos do pensamento que acontece abaixo do nível de consciência. [1]

Muita coisa acontece na mente para que tenhamos plena consciência disso. Timothy Wilson, da Universidade da Virgínia, estima que a mente humana pode absorver 11 milhões de informações a qualquer momento. Podemos ter consciência de apenas uma pequena fração disso. A maior parte do que acontece mentalmente fica abaixo do limiar da consciência.

Um resultado da nova neurociência é que estamos nos tornando conscientes do papel extremamente significativo desempenhado pela emoção na tomada de decisões. O Iluminismo francês enfatizou o papel da razão e considerou a emoção como uma distração e distorção. Agora sabemos cientificamente o quão errado isso é.

Antonio Damasio, em seu Erro de Descartes, conta a história de um homem que, como resultado de um tumor, sofreu danos nos lobos frontais do cérebro. Ele era conhecido por ter um alto QI, era bem informado e tinha uma excelente memória. Mas após a cirurgia para remover o tumor, sua vida entrou em queda livre. Ele não conseguia organizar seu tempo. Ele fez maus investimentos que lhe custaram suas economias. Ele se divorciou de sua esposa, casou-se uma segunda vez e rapidamente se divorciou novamente. Ele ainda conseguia raciocinar perfeitamente, mas havia perdido a capacidade de sentir emoções. Como resultado, ele não conseguia fazer escolhas sensatas.

Outro homem com uma lesão semelhante achou impossível tomar decisões. No final de uma sessão, Damasio sugeriu duas datas possíveis para o próximo encontro. O homem então pegou um caderno, começou a listar os prós e contras de cada uma, falou sobre possíveis condições climáticas, potenciais conflitos com outros compromissos e assim por diante, por meia hora, até que Damasio finalmente o interrompeu e tomou a decisão por ele. O homem imediatamente disse: “Está tudo bem”, e foi embora.

É menos razão do que emoção que está por trás de nossas escolhas, e é preciso inteligência emocional para fazer boas escolhas. O problema é que grande parte de nossa vida emocional está abaixo da superfície da mente consciente.

Isso, como podemos ver agora, é a lógica dos  chukim, os “estatutos” do judaísmo, as leis que parecem não fazer sentido em termos de racionalidade. Essas são leis como a proibição de semear sementes misturadas juntas (kelayim); de usar roupas de lã e linho misturados (shaatnez); e de comer leite e carne juntos. A lei da Novilha Vermelha com a qual nossa parashá começa, é descrita como o chok  por excelência. Como está escrito:

“Este é o estatuto da Torá.” Números 19:2

Houve muitas interpretações dos  chukim  ao longo dos tempos. Mas, à luz da neurociência recente, podemos sugerir que são leis projetadas para contornar o córtex pré-frontal, o cérebro racional, e criar padrões instintivos de comportamento para neutralizar alguns dos impulsos emocionais mais sombrios em ação na mente humana.

Sabemos, por exemplo – Jared Diamond relatou isso em seu livro Collapse – que onde quer que os humanos se estabeleceram ao longo da história, eles deixaram para trás um rastro de desastre ambiental, exterminando espécies inteiras de animais e pássaros, destruindo florestas, danificando o solo pela agricultura excessiva e assim por diante.

As proibições contra semear sementes misturadas, misturar carne e leite, combinar lã e linho, e assim por diante, criam um respeito instintivo pela integridade da natureza. Elas estabelecem delimitações. Elas marcam limites. Elas inculcam o sentimento de que não podemos tratar nosso ambiente animal e vegetal da maneira que desejarmos. Algumas coisas são proibidas – como o fruto da árvore no meio do Jardim do Éden. Toda a história do Éden, ambientada no alvorecer da história humana, é uma parábola cuja mensagem podemos entender hoje melhor do que qualquer geração anterior: sem um senso de limites, destruiremos nossa ecologia e descobriremos que perdemos o paraíso.

Quanto ao ritual da Novilha Vermelha, este é dirigido ao instinto pré-racional mais destrutivo de todos: o que Sigmund Freud chamou de thanatos, o instinto de morte. Ele o descreveu como algo “mais primitivo, mais elementar, mais instintivo do que o princípio do prazer que ele anula”. [2] Em seu ensaio Civilization and Its Discontents, ele escreveu que “uma parte do instinto [de morte] é desviada para o mundo externo e vem à tona como um instinto de agressividade”, que ele via como “o maior impedimento à civilização”.

O ritual da Novilha Vermelha é uma declaração poderosa de que o sagrado deve ser encontrado na vida, não na morte. Qualquer um que tivesse tido contato com um corpo morto precisava de purificação antes de entrar no santuário ou no Templo. Os sacerdotes tinham que obedecer a regras mais rígidas, e o Sumo Sacerdote ainda mais.

Isso tornou o judaísmo bíblico altamente distinto. Ele não contém nenhum culto de adoração a ancestrais mortos, ou busca de contato com seus espíritos. Foi provavelmente para evitar que o túmulo de Moshe se tornasse um local sagrado que a Torá diz: “até hoje ninguém sabe onde está seu túmulo”. (Deut. 34:6) D-s e o santo devem ser encontrados na vida. A morte contamina.

O ponto é — e é isso que a neurociência recente deixou eminentemente claro — que isso não pode ser alcançado somente pela razão. Freud estava certo ao sugerir que o instinto de morte é poderoso, irracional e amplamente inconsciente, mas sob certas condições pode ser totalmente devastador no que leva as pessoas a fazer.

O termo hebraico chok  vem do verbo que significa “gravar”. Assim como um estatuto é esculpido em pedra, um hábito comportamental é esculpido profundamente em nossa mente inconsciente e altera nossas respostas instintivas. O resultado é uma personalidade treinada para ver a morte e a santidade como dois estados totalmente opostos – assim como a carne (morte) e o leite (vida) são.

Chukim são a maneira do judaísmo nos treinar em inteligência emocional, acima de tudo um condicionamento em associar santidade com vida, e profanação com morte. É fascinante ver como isso foi justificado pela neurociência moderna.

A racionalidade, vitalmente importante por si só, é apenas metade da história do porquê somos como somos. Precisaremos moldar e controlar a outra metade se quisermos derrotar com sucesso o instinto de agressão, violência e morte que espreita não muito abaixo da superfície da mente consciente.

NOTAS
[1] David Brooks,  O Animal Social , Random House, 2011, x.
[2] Sigmund Freud, “Além do princípio do prazer” em  Sobre a metapsicologia , Harmondsworth, Penguin, 1984, p. 294.

Texto original “Descartes’ Error” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l