KEDOSHIM

Posted on maio 7, 2019

KEDOSHIM

Do Sacerdote ao Povo

Algo fundamental acontece no início desta parashá e a história é uma das maiores contribuições, raramente reconhecida, do judaísmo para o mundo.

Até agora, Vayikra tem sido em grande parte sobre sacrifícios, pureza, o santuário e o sacerdócio. Foi, em suma, sobre um lugar sagrado, ofertas sagradas, e as pessoas de elite e sagradas – Aaron e seus descendentes – que ministravam lá. De repente, no capítulo 19, o texto se abre para abranger todo o povo e toda a vida:

O Senhor disse a Moisés: “Fala a toda a congregação de Israel e dize-lhes: ‘Sede santos porque Eu, o Senhor teu D-s, sou santo’” (Lev. 19: 1–2).

Esta é a primeira vez e a única vez no Levítico que tal comando inclusivo é ordenado. Os Sábios dizem que isso significa que o conteúdo do capítulo foi proclamado por Moisés para uma reunião formal de toda a nação (hak’hel). É o povo como um todo que é ordenado a ser “santo”, não apenas uma elite, os Sacerdotes. É a própria vida que deve ser santificada, como o capítulo deixa claro. A santidade deve se manifestar na forma como a nação faz suas roupas e planta seus campos, na maneira como a justiça é administrada, os trabalhadores são pagos e os negócios são conduzidos. Os vulneráveis ​​- os surdos, os cegos, os idosos e os estrangeiros – devem receber proteção especial. Toda a sociedade deve ser governada pelo amor, sem ressentimentos ou vingança.

O que testemunhamos aqui, em outras palavras, é a democratização radical da santidade. Todas as sociedades antigas tinham Sacerdotes. Nós encontramos quatro instâncias na Torá até agora de Sacerdotes não-israelitas: Malkizedek, contemporâneo de Abraham, descrito como um Sacerdote do D-s Altíssimo; Potipher, sogro de José; os Sacerdotes egípcios como um todo, cuja terra José não nacionalizou; e Yitro, sogro de Moisés, um Sacerdote midianita. O sacerdócio não era exclusivo de Israel, e em toda parte era uma elite. Aqui, pela primeira vez, encontramos um código de santidade dirigido ao povo como um todo. Somos todos chamados para sermos santos.

De uma maneira estranha, porém, isso não é surpresa. A ideia, se não os detalhes, já havia sido sugerida. O exemplo mais explícito vem do prelúdio da grande cerimônia de confraternização no Monte Sinai quando D-s diz a Moisés para dizer ao povo: “Agora, se Me obedecer plenamente e guardar o Meu pacto, então, dentre todas as nações, você será Meu bem mais estimado. Embora toda a terra seja Minha, sereis para Mim um reino de Sacerdotes e uma nação santa”(Êxodo 19: 5–6), isto é, um reino em que todos os membros devem ser em algum sentido Sacerdotes, e um nação que é em sua totalidade santa.

A primeira intimação é ainda mais antiga, no primeiro capítulo de Gênesis, com sua monumental afirmação: “‘Façamos a humanidade à Nossa imagem, à Nossa semelhança’. Então D-s criou a humanidade à Sua própria imagem, à imagem de D-s Ele os criou; homem e mulher Ele os criou” (Gn 1: 26-27). O que é revolucionário nesta declaração não é que um ser humano possa ser à imagem de D-s. É exatamente assim que reis de cidades da Mesopotâmia e faraós do Egito eram vistos. Eles eram vistos como os representantes, as imagens vivas dos deuses. É assim que eles derivavam sua autoridade. A revolução da Torá é a afirmação de que não apenas alguns, mas todos os humanos compartilham essa dignidade. Independentemente de classe, cor, cultura ou crença, todos somos à imagem e semelhança de D-s.

Assim nasceu o aglomerado de ideias que, embora levassem muitos milênios para serem realizadas, levaram à cultura distintiva do Ocidente: a dignidade inegociável da pessoa humana, a ideia de direitos humanos e, por fim, a expressão política e a econômica dessas ideias: a democracia liberal, por um lado, e o livre mercado, por outro.

A questão não é que essas ideias foram totalmente formadas nas mentes dos seres humanos durante o período da história bíblica. Manifestamente, isso não é verdade. O conceito de direitos humanos é um produto do século XVII. A democracia não foi totalmente implementada até o século XX. Mas já em Gênesis 1 a semente foi plantada. É isso que Jefferson quis dizer em suas famosas palavras: “Consideramos essas verdades como evidentes por si mesmas, que todos os homens são criados iguais”, e ao que John F. Kennedy aludiu em seu discurso inaugural quando falou da “crença revolucionária” que “os direitos do homem não vêm da generosidade do estado, mas da mão de D-s”.

A ironia é que esses três textos, Gênesis 1, Êxodo 19: 6 e Levítico 19, são todos falados na voz sacerdotal que o Judaísmo chama de Torat Kohanim.[1]  Em face disso, os Sacerdotes não eram igualitários. Todos eles vieram de uma única tribo, os levitas, e de uma única família, a de Aaron, dentro da tribo. Para ter certeza, a Torá nos diz que essa não era a intenção original de D-s. Inicialmente, era para terem sido os primogênitos – aqueles que foram salvos da última das pragas – que foram acusados ​​de especial santidade como os ministros de D-s. Foi somente depois do pecado do Bezerro de Ouro, no qual a tribo de Levi não participou, que a mudança foi feita. Mesmo assim, o Sacerdócio teria sido uma elite, um papel reservado especificamente para os primogênitos do sexo masculino. Tão profundo é o conceito de igualdade escrito no monoteísmo que surge precisamente da voz sacerdotal, da qual menos esperamos.

A razão é esta: a religião no mundo antigo era, não acidentalmente, mas essencialmente, uma defesa da hierarquia. Com o desenvolvimento, primeiro da agricultura, depois das cidades, surgiram sociedades altamente estratificadas com um soberano no topo, cercadas por uma corte real, sob a qual havia uma elite administrativa e, no fundo, uma massa analfabeta que era recrutada de tempos em tempos, seja como exército ou como corvée, uma força de trabalho usada na construção de edifícios monumentais.

O que manteve a estrutura era uma doutrina elaborada de uma hierarquia celestial cujas origens eram contadas no mito, cujo símbolo natural mais familiar era o Sol, e cuja representação arquitetônica era a pirâmide ou zigurate, um edifício maciço largo na base e estreito no topo. Os deuses haviam lutado e estabelecido uma ordem de dominação e submissão. Se rebelar contra a hierarquia terrena era desafiar a própria realidade. Essa crença era universal no mundo antigo. Aristóteles pensava que alguns nasceram para governar, outros para serem governados. Platão construiu um mito em sua República, em que existiam divisões de classe porque os deuses tinham feito algumas pessoas com ouro, algumas com prata e outras com bronze. Essa era a “nobre mentira” que precisava ser contada se uma sociedade se protegesse contra a dissensão interna.

O monoteísmo remove toda a base mitológica da hierarquia. Não há ordem entre os deuses porque não há deuses, existe apenas o D-s Único, Criador de todos. Alguma forma de hierarquia sempre existirá: exércitos precisam de comandantes, filmes precisam de diretores e orquestras, maestros. Mas estes são funcionais, não ontológicos. Eles não são uma questão de nascimento. Por isso, é ainda mais impressionante encontrar os sentimentos mais igualitários vindos do mundo do Sacerdote, cujo papel religioso era uma questão de nascimento.

O conceito de igualdade que encontramos na Torá especificamente e no judaísmo geralmente não é uma igualdade de riqueza: o judaísmo não é comunismo. Nem é uma igualdade de poder: o judaísmo não é anarquia. É fundamentalmente uma igualdade de dignidade. Somos todos cidadãos iguais na nação cujo soberano é D-s. Daí a elaborada estrutura política e econômica estabelecida em Levítico, organizada em torno do número sete, o signo do santo. Todo sétimo dia é tempo livre. Todo sétimo ano, o produto do campo pertence a todos, os escravos israelitas devem ser libertados e as dívidas libertadas. A cada cinquenta anos, a terra ancestral deveria retornar aos seus donos originais. Assim, as desigualdades que são o resultado inevitável da liberdade são mitigadas. A lógica de todas essas provisões é a percepção sacerdotal de que D-s, criador de todos, é o dono final de todos: “A terra não deve ser vendida permanentemente, porque a terra é Minha e você reside na Minha terra como estrangeiros e residentes temporários” (Levítico 25:23). D-s, portanto, tem o direito, não apenas o poder, de estabelecer limites para a desigualdade. Ninguém deve ser roubado de dignidade por pobreza total, servidão infinita ou endividamento sem alívio.

O que é verdadeiramente notável, no entanto, é o que aconteceu depois da era bíblica e da destruição do Segundo Templo. Diante da perda de toda a infraestrutura do sagrado, do Templo, de seus Sacerdotes e sacrifícios, o Judaísmo traduziu todo o sistema da avodá, o serviço divino, para a vida cotidiana dos judeus comuns. Na oração, todo judeu se tornou um Sacerdote oferecendo um sacrifício. Em arrependimento, ele se tornou um Sumo Sacerdote, expiando seus pecados e os de seu povo. Cada sinagoga, em Israel ou em outro lugar, tornou-se um fragmento do Templo em Jerusalém. Cada mesa se tornava um altar, todo ato de caridade ou hospitalidade, uma espécie de sacrifício.

O estudo da Torá, outrora a especialidade do Sacerdócio, tornou-se o direito e a obrigação de todos. Nem todos podiam usar a coroa do Sacerdócio, mas todos podiam usar a coroa da Torá. Um mamzer talmid chacham, um erudito da Torá de nascimento ilegítimo, dizem os Sábios, é maior que um am ha’aretz Kohen Gadol, um Sumo Sacerdote ignorante. Fora da devastadora tragédia da perda do Templo, os Sábios criaram uma ordem religiosa e social que se aproximou do ideal do povo como “um reino de Sacerdotes e uma nação santa” do que jamais havia sido realizado anteriormente. A semente havia sido plantada muito antes, na abertura de Levítico 19: “Fale com toda a assembleia de Israel e diga-lhes: ‘Seja santo porque Eu, o Senhor teu D-s, sou santo’”.

A santidade pertence a todos nós quando transformamos nossas vidas no serviço de D-s e a sociedade em um lar para a Presença Divina.

Shabat Shalom

 

 

Texto original “From Priest to People” por Rabino Jonathan Sacks

 

NOTAS
[1] Há, é claro, um chamado profético à igualdade também. Nós ouvimos, em todos os profetas, uma crítica ao abuso de poder e à exploração dos pobres e impotentes. O que tornou a voz do Sacerdócio tão significativa é que é a voz da lei e, portanto, das estruturas legais que aliviaram a pobreza e estabeleceram limites para a escravidão.

 

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