O Amor Conquista Tudo?

Nossa parashá contém mais leis do que qualquer outra. Algumas delas geraram muito estudo e debate, principalmente duas no início, a lei da mulher cativa e a do “filho teimoso e rebelde”. Existe, entretanto, uma lei que merece muito mais atenção do que geralmente recebeu, a saber, aquela colocada entre as duas. Diz respeito às leis de herança:

Se um homem tem duas esposas e ama uma, mas não a outra, e ambos geram filhos, mas o primogênito é filho da esposa que ele não ama, quando ele divide sua propriedade para seus filhos, ele não deve dar os direitos do primogênito ao filho da esposa que ele ama em detrimento do primogênito real, o filho da esposa que ele não ama. Ele deve reconhecer o filho de sua esposa não amada como o primogênito, dando-lhe uma parte dobrada de tudo o que possui. Esse filho é o primeiro sinal da força do pai. O direito do primogênito pertence a ele. (Deut. 21: 15-17)

Observe que a palavra hebraica aqui traduzida como “não ama” ou “não amada” é senuah, que normalmente significa “odiado”. Veremos mais tarde por que essa palavra forte é usada.

Em face disso, esta é uma lei direta e lógica. Diz-nos que o amor não deve se sobrepor à justiça. Os primogênitos, no antigo Israel e em outros lugares, têm direitos especiais, especialmente em relação à herança. Na maioria das sociedades, eles tendiam a assumir a posição de seu pai. Esse foi o caso em Israel em relação à realeza e ao sacerdócio. [1] Eles não herdavam todas as propriedades do pai, mas herdavam o dobro dos outros filhos.

Era importante ter regras como as acima para evitar prejudicar as divisões familiares toda vez que uma morte ocorresse ou fosse iminente. A Torá nos dá um exemplo vivo da intriga da corte que continuou, enquanto David estava morrendo, sobre qual de seus filhos deveria ser seu herdeiro. Mais recentemente, lehavdil, houve vários exemplos de dinastias hassídicas irreparavelmente dilaceradas porque grupos diferentes queriam que indivíduos diferentes herdassem a liderança.

Existe uma tensão entre a liberdade individual e o bem comum. A liberdade individual diz: “Esta riqueza é minha. Devo ser capaz de fazer o que quiser com ela, incluindo decidir a quem entregá-la.” Mas também existe o bem-estar de outras pessoas, incluindo os outros filhos, outros membros da família e a comunidade e a sociedade que são prejudicadas pelas disputas familiares. A Torá aqui traça uma linha, reconhecendo os direitos do primogênito biológico e circunscrevendo os direitos do pai.

A lei como tal é direta. O que a torna notável é que é lida como se fosse dirigida contra uma figura bíblica específica, ou seja, Jacob. Uma conexão é linguística. Os termos-chave em nossa lei são uma oposição entre ahuvah, “amado” e senuah, “odiado / não amado”. Essa oposição ocorre dez vezes na Torá. Três têm a ver com o relacionamento entre nós e D-s: “aqueles que me odeiam e aqueles que me amam”. Isso deixa sete outros casos. Quatro estão no parágrafo acima. Os outros três são todos sobre Jacob: dois deles sobre seu amor por Rachel em preferência a Leah (Gênesis 29: 30-31,32-33), o terceiro sobre seu amor por José em preferência aos outros filhos (Gênesis 37: 4) Ambos causaram grande sofrimento à família e tiveram consequências devastadoras a longo prazo.

É assim que a Torá descreve os sentimentos de Jacob por Rachel:

Jacob amava Rachel e disse: “Vou trabalhar para você (Labão) sete anos em troca de sua filha mais nova Rachel”… Jacob serviu sete anos por Rachel, mas pareceram apenas alguns dias para ele por causa de seu amor por ela… E Jacob coabitou com Rachel também; na verdade, ele amava Rachel mais do que Leah. E ele serviu a ele (Labão) outros sete anos. (Gênesis 29: 18-30)

E esta é a descrição do impacto que teve sobre Leah:

Quando o Senhor viu que Leah era odiada, Ele a permitiu conceber, mas Rachel permaneceu sem filhos. Leah concebeu e deu à luz um filho, a quem chamou Reuven; pois ela declarou: “Significa: ‘O Senhor viu minha aflição’; também significa: ‘Agora meu marido me amará.’ ”Ela concebeu novamente e deu à luz um filho, e declarou:“ Isso é porque o Senhor ouviu que eu era odiada e me deu este também”, então ela o chamou de Shimon. (Gen. 29: 31-33)

Traduzi a palavra senuah aqui como “odiada” simplesmente para dar uma ideia do choque do texto como é em hebraico. Também entendemos por que essa palavra é usada. Leah era, como diz o texto, menos amada do que Rachel. Jacob não a odiava, mas ela se sentia odiada, porque era menos amada, portanto, não amada. Esse sentimento dominou seu casamento, como podemos ver nos nomes que ela deu aos filhos mais velhos. A rivalidade continua e se intensifica na próxima geração:

Quando seus irmãos viram que seu pai o amava mais do que qualquer um de seus irmãos, eles o odiaram e não puderam falar uma palavra de paz com ele. (Gênesis 37: 4)

Menos amados, os irmãos se sentiam odiados e, por isso, odiavam o mais amado José. O amor gera conflito, embora nenhuma das partes queira conflito. Jacob não odiava Leah, nem seus filhos, nem os filhos das servas. Ele não decidiu deliberadamente amar Rachel e mais tarde José. O amor não funciona assim. Isso acontece conosco, geralmente não de nossa escolha. No entanto, aqueles que estão fora do relacionamento podem se sentir excluídos e não amados. Isso parece com ser odiado. A Torá usa a palavra senuah para nos dizer quão sério é o sentimento. Não é suficiente dizer “Eu também te amo”, quando cada ato, cada palavra, cada olhar diz: “Eu amo outra pessoa mais”.

O que nos leva à herança. José era o décimo primeiro dos doze filhos de Jacob, mas o primogênito da amada Rachel de Jacob. Jacob passou a fazer o que nossa parashá nos diz para não fazer. Ele privou Reuven, seu primogênito e de Leah, do direito de primogenitura, a porção dobrada, e a deu a José. Para José ele disse:

Agora, teus dois filhos, que nasceram de ti na terra do Egito antes de eu vir a ti no Egito, serão meus; Efraim e Manassés serão meus, não menos do que Reuven e Shimon. (Gen. 48: 5)

Mais tarde, no mesmo capítulo, ele diz: “Estou para morrer; mas D-s estará com você e o trará de volta à terra de seus pais. E agora, atribuo a você uma porção a mais do que a seus irmãos, que arrebatou dos amorreus com minha espada e meu arco”. (Gn 48: 21-22) Existem muitas interpretações deste versículo, mas de acordo com Rashi, “Isto se refere ao direito de primogenitura, que os filhos de José deveriam receber duas porções quando Canaã fosse dividida entre as tribos.” Os outros filhos de Jacob receberiam uma porção, enquanto José receberia duas, uma para cada um de seus filhos Efraim e Manassé.

É contra essa prática que a lei em nossa parashá é dirigida. Isso é o que é extraordinário. Jacob / Israel é o pai de nosso povo. Mas, especificamente a esse respeito, sua conduta não deve ser considerada um precedente. Estamos proibidos de agir como ele.

A Torá não está nos dizendo que Jacob errou. Existem todos os tipos de explicações que reconciliam seu comportamento com a lei posterior. Jacob não guardou a Torá exceto na terra de Israel (Ramban), e seu presente de uma porção dobrada para José aconteceu no Egito. Somos proibidos de transferir a primogenitura apenas com base no amor, mas podemos fazê-lo se acreditarmos que o primogênito tem deficiências de caráter significativas, o que Jacob acreditava ser verdade em relação a Reuven. (Gênesis 49: 3-4 ; Abarbanel)

Mas a lei está nos dizendo algo muito profundo. O amor é a maior das emoções. Recebemos a ordem de amar a D-s de todo o nosso coração, alma e poder. Mas também é, em contextos familiares, repleto de perigos. O amor arruinou a vida de Jacob, uma e outra vez: em seu relacionamento com Esaú (Isaac amava Esaú, Rebeca amava Jacob), no relacionamento entre Leah e Rachel, e no relacionamento entre José e seus irmãos. O amor traz alegria. Também traz lágrimas. Aproxima algumas pessoas, mas faz com que outras se sintam distantes, rejeitadas.

Portanto, diz a Torá, em nosso comando: quando é provável que o amor seja a causa do conflito, ele deve ficar em segundo lugar para a justiça. O amor é parcial, a justiça é imparcial. O amor é para alguém específico; a justiça é para todos. O amor traz satisfação pessoal; a justiça traz ordem social.

O Judaísmo é a tentativa mais eficaz na história de fornecer o equilíbrio adequado entre o particular e o universal. É a união dos dois. Ele adora o D-s universal por meio de uma fé particular. Acredita em uma conexão universal entre D-s e a humanidade – somos todos à imagem de D-s (Gn 1:27) – e em particular – “Meu filho, meu primogênito, Israel”. (Êxodo 4:22) Ela acredita em uma aliança universal com Noah, e em particular, com Abraham e mais tarde com os israelitas. Por isso, acredita na universalidade da justiça e na particularidade do amor e na importância de ambos.

Quando se trata de relacionamento entre humanos, existe uma ordem de prioridade. Primeiro crie justiça, depois expresse amor. Pois se deixarmos essas prioridades se inverterem, permitindo a injustiça em nome do amor, vamos dividir e destruir famílias e grupos e sofrer as consequências por muito tempo.

Uma lei aparentemente menor sobre herança é na verdade uma declaração importante dos valores judaicos. Acredito que o Judaísmo acertou ao colocar o amor no centro da vida religiosa – amor a D-s, ao próximo e ao estrangeiro – mas, ao mesmo tempo, reconhecendo que sem justiça o amor não nos salvará. Pode até nos destruir. [2]

Shabat Shalom

NOTAS
[1] Significativamente, este não era o caso quando se tratava da Torá e posições baseadas nela. Veja Nedarim 81a.[2] A citação, “O amor conquista tudo”, vem do poeta romano Virgílio. A prioresa em The Canterbury Tales de Chaucer usa um broche com a gravação “Amor Vincit Omnia” (O amor conquista tudo). O Conto da Prioresa é notório por seu anti-semitismo: ele contém uma versão do século XIV do Libelo de Sangue. Isso por si só deveria nos fazer hesitar.

Texto original “Does Love Conquer All?” por Rabbi Jonathan Sacks