KI TISSÁ

Posted on fevereiro 19, 2019

KI TISSÁ

Um Povo de Dura Cerviz

É um momento do mais alto drama. Os israelitas, apenas quarenta dias depois da maior revelação da história, fizeram um ídolo: um bezerro de ouro. D-s ameaça destruí-los. Moisés, exemplificando ao máximo o caráter de Israel como alguém que “luta com D-s e o homem”, confronta ambos por sua vez. Para D-s, ele ora por misericórdia pelo povo. Descendo a montanha e enfrentando Israel, ele esmaga as Tábuas, símbolo da Aliança. Ele mói o bezerro ao pó, mistura-o com água e faz com que os israelitas o bebam. Ele comanda os levitas para punir os malfeitores. Então ele reascende a montanha em uma tentativa prolongada de reparar o relacionamento quebrado entre D-s e as pessoas.

D-s aceita seu pedido e diz a Moisés para esculpir duas novas Tábuas de pedra. Neste ponto, no entanto, Moisés faz um estranho apelo:

E Moisés se apressou e se ajoelhou no chão e se curvou, e ele disse: “Se eu tenho achado favor aos teus olhos, meu Senhor, seja o meu Senhor entre nós, porque [ki] é um povo de dura cerviz, e perdoa a nossa maldade e nosso pecado, e nos toma como Sua herança.”(Êxodo 34: 8–9)

A dificuldade no verso é auto evidente. Moisés cita como razão para D-s permanecer com os israelitas o mesmo atributo que D-s havia dado anteriormente para desejar abandoná-los:

“Eu vi essas pessoas”, disse o Senhor a Moisés, “e eles são um povo de dura cerviz. Agora, deixe-Me sozinho para que minha ira possa queimar contra eles e possa destruí-los. Então farei de ti uma grande nação.” (Êxodo 32: 9)

Como pode Moisés invocar a obstinação do povo como a razão pela qual D-s mantém Sua presença entre eles? Qual é o significado de Moisés “porque” – “pode o meu Senhor ir entre nós, porque é um povo de dura cerviz”?

Os comentadores oferecem uma variedade de interpretações. Rashi lê a palavra ki como “se” – “Se eles são rígidos, então os perdoe”. [1] Ibn Ezra [2] e Chizkuni [3] a lêem como “embora” ou “apesar do fato de que” (af al pi). Alternativamente, sugere Ibn Ezra, o versículo pode ser lido: “[Eu admito que] é um povo de dura cerviz – portanto perdoe nossa iniquidade e nosso pecado, e nos tome como Sua herança”. [4] Estas são leituras diretas, embora atribuam à palavra ki um significado que normalmente não tem.

Há, no entanto, outra e mais impressionante linha de interpretação que pode ser traçada ao longo dos séculos. No século XX, foi dada a expressão pelo rabino Yitzchak Nissenbaum. O argumento que ele atribuiu a Moisés foi este:

D-s Todo Poderoso, olhe para este povo com favor, porque o que é agora o seu maior vício será um dia a sua virtude mais heroica. Eles são, de fato, um povo obstinado… Mas, assim como agora estão rígidos em sua desobediência, um dia eles serão igualmente rígidos em sua lealdade. As nações os chamarão para assimilarem, mas recusarão. Religiões mais poderosas os incitarão a se converter, mas resistirão. Sofrerão humilhação, perseguição, até mesmo tortura e morte por causa do nome que carregam e da fé que professam, mas permanecerão fiéis à Aliança que seus antepassados ​​fizeram com você. Eles vão para a morte dizendo Ani ma’amin “Acredito”. Este é um povo temeroso em sua obstinação – e embora isto agora seja sua falha, haverá tempos no futuro quando será sua mais nobre força. [5]

O fato do rabino Nissenbaum ter vivido e morrido no gueto de Varsóvia acrescenta pungência às suas palavras. [6]

Muitos séculos antes, um Midrash apontou essencialmente para o mesmo sentido:

Há três coisas que são destemidas: o cão entre os animais, o galo entre os pássaros e Israel entre as nações. R. Isaac ben Redifa disse em nome de R. Ami: Você pode pensar que isso é um atributo negativo, mas na verdade é louvável, pois significa: “Seja judeu ou prepare-se para ser enforcado”. [7]

Os judeus eram de dura cerviz, diz o rabino Ami, no sentido de que estavam prontos para morrer por sua fé. Como Gersonides (Ralbag) explicou no século XIV, um povo teimoso pode demorar a adquirir fé, mas, depois de fazer isso, nunca a abandonam. [8]

Temos um vislumbre dessa obstinação extraordinária em um episódio narrado por Josefo, um dos primeiros incidentes registrados de desobediência civil não violenta em massa. Aconteceu durante o reinado do imperador romano Calígula (37- 41 EC). Ele havia proposto colocar uma estátua de si mesmo no recinto do Templo em Jerusalém e enviou o líder militar Petrônio para realizar a tarefa, se necessário à força. É assim que Josefo descreve o encontro entre Petrônio e a população judaica em Ptolemais (Acre):

Lá vieram dez mil judeus a Petrônio em Ptolemais para oferecer-lhes suas petições de que ele não os obrigaria a violar a lei de seus antepassados. “Mas se,” eles disseram, “você está totalmente decidido a trazer a estátua e instalá-la, então você deve primeiro nos matar, e então fazer o que você resolveu. Enquanto estivermos vivos, não podemos permitir coisas como são proibidas pela nossa lei…”

Então Petrônio veio até eles (como Tiberius): “Vocês então farão guerra com César, independentemente dos grandes preparativos dele para a guerra e de sua própria fraqueza?” Eles responderam: “Nós não faremos guerra com César, mas nós iremos morrer antes de vermos nossas leis transgredidas.” Então eles se jogaram em seus rostos e esticaram seus pescoços e disseram que estavam prontos para serem mortos… Assim eles continuaram firmes em sua resolução e propuseram-se a morrer de boa vontade ao invés de ver a estátua dedicada.” [9]

Diante de um desafio tão heroico em escala tão grande, Petronius cedeu e escreveu a Calígula incitando-o, nas palavras de Josefo, “a não executar tantos dez mil desses homens; que, se ele matasse esses homens, seria publicamente amaldiçoado por todas as eras futuras.”

Nem este foi um episódio único. A literatura rabínica, juntamente com as crônicas da Idade Média, estão cheias de histórias de martírio, de judeus dispostos a morrer em vez de se converterem. De fato, o próprio conceito de Kiddush Hashem, santificação do nome de D-s, veio a ser associado na literatura haláchica com a disposição de “morrer em vez de transgredir”. O conclave rabínico em Lod (Lydda) no segundo século EC, que estabeleceu a as leis do martírio (incluindo os três pecados sobre os quais foi dito que “alguém deve morrer em vez de transgredir”) [10] podem ter sido uma tentativa de limitar, ao invés de encorajar, o fenômeno. Destes muitos episódios, um se destaca por sua audácia teológica. Foi registrado pelo historiador judeu Shlomo ibn Verga (séculos XV a XVI) e diz respeito à expulsão espanhola:

Um dos barcos estava infestado com a peste, e o capitão do barco colocou os passageiros em terra em algum lugar desabitado… Havia um judeu entre eles que se esforçava por andar junto com sua esposa e dois filhos. A esposa ficou fraca e morreu… O marido levou seus filhos até que ele e eles desmaiaram de fome. Quando ele recuperou a consciência, descobriu que seus dois filhos haviam morrido.

Em grande pesar, ele se levantou e disse: “Ó Senhor de todo o universo, você está fazendo muita coisa para que eu possa até abandonar minha fé. Mas sabeis com certeza que – mesmo contra a vontade do céu – eu sou um Judeu e um Judeu sempre serei. E nem o que tu me trouxeste, nem o que tu ainda trazes sobre mim, serão de algum proveito.” [11]

A pessoa fica impressionada com essa fé – essa fé obstinada. Quase certamente foi essa ideia que está por trás de uma famosa passagem talmúdica sobre a entrega da Torá no Monte Sinai:

E eles ficaram debaixo da montanha: R. Avdimi b. Chama b. Chasa disse: Isso ensina que o Santo abençoado seja Ele, virou a montanha em cima deles como um barril e disse: “Se vocês aceitarem a Torá, tudo ficará bem. Se não, este será o seu local de sepultamento.” Disse Rava, mesmo assim, eles aceitaram novamente a Torá nos dias de Assuero, pois está escrito “os judeus confirmaram e tomaram sobre eles”, significando “eles confirmaram o que eles haviam aceitado antes.” [12]

O significado deste estranho texto parece ser o seguinte: no Sinai, o povo judeu não teve escolha senão aceitar o pacto. Eles tinham acabado de ser resgatados do Egito. D-s dividira o mar para eles; Ele lhes enviara maná do céu e água da rocha. A aceitação de um pacto sob tais condições não pode ser chamada de livre. A verdadeira prova da fé veio quando D-s estava oculto. A citação de Rava do Livro de Esther é pontual e precisa. Meguilat Esther não contém o nome de D-s. Os rabinos sugeriram que o nome Esther é uma alusão à frase haster astir et panai “Eu certamente esconderei o Meu rosto”. O livro relata o primeiro mandato de genocídio contra o povo judeu. O fato dos judeus permaneceram judeus sob tais condições foi uma prova positiva de que eles de fato reafirmaram o pacto. Obstinados em sua descrença durante grande parte da era bíblica, eles se tornaram obstinados em sua crença para sempre. Diante da presença de D-s, eles O desobedeceram. Confrontados com a Sua ausência, eles permaneceram fiéis a Ele. Esse é o paradoxo das pessoas de dura cerviz.

Não por acaso a narrativa principal do Livro de Ester começa com as palavras “E Mordechai não se dobrará” (Esther 3:1). Sua recusa em obedecer a Haman coloca a história em movimento. Mordechai também é obstinado – pois se há uma coisa que é difícil fazer se você tiver um torcicolo, a saber, é curvar-se. Às vezes, os judeus achavam difícil se curvar diante de D-s – mas certamente nunca estavam dispostos a se curvar a nada menos. É por isso que, sozinhos de todos os muitos povos que entraram na arena da história, os judeus – mesmo no exílio, dispersos e em toda parte uma minoria – não são assimilados à cultura dominante nem convertidos à fé majoritária.

“Perdoa-os porque são pessoas de dura cerviz”, disse Moisés, porque chegará o tempo em que essa teimosia não será uma falha trágica, mas uma lealdade nobre e desafiadora. E assim aconteceu.

 

NOTES
[1] Rashi, comentário a Êxodo 34: 9.
[2] Em seu comentário “curto” a Êxodo 34: 9. Em seu longo comentário, ele cita essa visão em nome de R. Yonah ibn Yanah (R. Marinus, 990-1050).
[3] Ezequias ben Manoah, um rabino e exegeta francês que viveu durante o século XIII.
[4] Ibn Ezra, comentário “longo” ad loc.
[5] Esta é a minha paráfrase do comentário citado em nome de R. Yitzhak Nissenbaum em Aaron Yaakov Greenberg, ed., Itturei Torá, Shemot (Tel Aviv, 1976), 269-70.
[6] Para o notável discurso de R. Nissenbaum no Gueto de Varsóvia, ver Emil Fackenheim, To Mend the World(Nova York: Schocken, 1982), 223.
[7] Beitza 25b ; Shemot Rabá 42: 9.
[8] Ralbag, comentário para Êxodo 34: 9.
[9] Josefo Antiguidades dos judeus, bk. 18, cap. 8. Citado em Milton Konvitz, “Consciência e Desobediência Civil na Tradição Judaica”, em Contemporary Jewish Ethics, ed. Menachem Kellner (Nova York: Sanhedrin Press, 1978), pp. 242-43.
[10] Sanhedrin 74a. Os três pecados foram assassinato, idolatria e incesto. O martírio era um problema complexo em vários pontos da história judaica. Os judeus se viram divididos entre dois ideais conflitantes. Por um lado, o auto-sacrifício era a forma mais elevada de Kiddush Hashem, a santificação do nome de D-s. Por outro lado, o judaísmo tem uma preferência marcada pela vida e pela sua preservação.
[11] Em Naum Glatzer, Um Leitor Judeu (Nova York: Schocken, 1975), 204-5. Foi essa passagem que inspirou a famosa ficção do Holocausto de Zvi Kolitz sobre o desafio de D-s a um homem em nome de D-s, Yossl Rakover Talks to God (Nova York: Vintage, 2000).
[12] Shabat 88a. Veja o ensaio “Monte Sinai e o nascimento da liberdade”, p. 149

 

Texto original “A Stiff-Necked People” por Rabino Jonathan Sacks

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