Argumento por Amor ao Céu

A rebelião de Korach não foi apenas a pior das revoltas dos anos selvagens. Também foi diferente em espécie porque era um ataque direto a Moisés e Aaron. Korach e seus companheiros rebeldes, em essência, acusaram Moisés de nepotismo, fracasso e, acima de tudo, de ser uma fraude – de atribuir a D-s decisões e leis que Moisés inventara para seus próprios fins. Tão grave foi o ataque que se tornou, para os Sábios, um paradigma do pior tipo de desacordo.

Qual é um argumento por amor ao Céu? A discussão entre Hillel e Shammai. Qual é um argumento que não é por amor ao Céu? O argumento de Korach e sua companhia. (Mishná Avot 5:17)

Menahem Meiri (Catalunha, 1249–1306) explica esse ensinamento nos seguintes termos:

A discussão entre Hillel e Shammai: Em seus debates, um deles tomava uma decisão e o outro argumentava contra isso, por um desejo de descobrir a verdade, não por rabugice ou um desejo de prevalecer sobre seu companheiro. Um argumento que não é pelo amor ao Céu foi o de Korach e seus companheiros, pois eles vieram enfraquecer Moisés, nosso mestre, que ele descanse em paz, e sua posição por inveja, contenda e ambição pela vitória. [1]

Os Sábios estavam traçando uma distinção fundamental entre dois tipos de conflito: o argumento em prol da verdade e o argumento em prol da vitória.

A passagem deve ser lida desta maneira, por causa da discrepância gritante entre o que os rebeldes disseram e o que eles procuravam. O que eles disseram foi que as pessoas não precisavam de líderes. Eles eram todos santos. Todos eles ouviram a palavra de D-s. Não deve haver distinção de classe, nem hierarquia de santidade, dentro de Israel. “Por que vocês se colocam acima da assembleia do Senhor?” (Números 16: 3). No entanto, pela resposta de Moisés, fica claro que ele ouvira algo completamente diferente por trás de suas palavras:

Moisés também disse a Korach: “Agora ouçam vocês levitas! Não é suficiente para vocês que o D-s de Israel os tenha separado do resto da comunidade israelita e os tenha trazido para perto de si para fazer a obra no Tabernáculo do Senhor e para estar diante da comunidade e ministrar a eles? Ele trouxe vocês e todos os seus levitas para perto de Si mesmo, mas agora vocês estão tentando obter o Sacerdócio também.” (Números 16: 8-10)

Não é que eles queriam uma comunidade sem líderes. É, sim, que eles queriam ser os líderes. A retórica dos rebeldes nada tinha a ver com a busca da verdade e tudo a ver com a busca de honra, status e (como viam) poder. Eles queriam não aprender, mas vencer. Eles procuraram não a verdade, mas a vitória.

Podemos traçar o impacto disso em termos da sequência de eventos que se seguiu. Primeiro, Moisés propôs um teste simples. Que os rebeldes tragam uma oferta de incenso no dia seguinte e D-s mostrará se Ele aceitou ou rejeitou sua oferta. Esta é uma resposta racional. Desde que o que estava em questão era o que D-s queria, deixe D-s decidir. Foi um experimento controlado, um teste empírico. D-s deixaria as pessoas saberem, de forma inequívoca, quem estava certo. Estabeleceria de uma vez por todas a verdade.

Mas Moisés não parou por aí, como teria feito se a verdade fosse a única questão envolvida. Como vimos na citação acima, Moisés tentou dissuadir Korach de sua discordância, não abordando seu argumento, mas falando do ressentimento que estava por trás dele. Ele lhe disse que ele tinha recebido uma posição de honra. Ele podia não ter sido um sacerdote, mas ele era um levita, e os levitas tinham um status sagrado especial não compartilhado pelas outras tribos. Ele estava lhe dizendo para ficar satisfeito com a honra que ele tinha e não deixar sua ambição se exceder.

Ele então se voltou para Datan e Aviram, os rubenitas. Dada a chance, ele teria dito algo diferente para eles, já que a fonte de seu descontentamento era diferente da de Korach. Mas eles se recusaram a se encontrar com ele completamente – outro sinal de que não estavam interessados na verdade. Eles se rebelaram devido a um profundo senso de desprezo sentido pela tribo de Reuven, o filho primogênito de Jacó, pois parecia ter ficado de fora da atribuição de honras.

Nesse ponto, o confronto ficou ainda mais intenso. Pela única vez em sua vida, Moisés apostou sua liderança na ocorrência de um milagre:

Então Moisés disse: “Com isto sabereis que foi o Senhor quem me enviou para fazer todas estas coisas, que eles não eram da minha própria autoria: se estes homens morrerem de uma morte natural e sofrerem o destino de toda a humanidade, então o Senhor não me enviou. Mas se o Senhor faz algo totalmente novo, e a terra abre a boca e os engole, com tudo o que lhes pertence, e eles descem vivos para a sepultura, então você saberá que esses homens têm tratado o Senhor com desprezo.” (Números 16: 28-30)

Tão logo terminou de falar, “o chão abaixo deles se separou e a terra abriu a boca e os engoliu” (Nm 16:32). Os rebeldes “desceram vivos para a sepultura” (16:33). Não se pode imaginar uma reivindicação mais dramática. D-s havia mostrado, além da possibilidade de dúvida, que Moisés estava certo e os rebeldes errados. No entanto, isso não terminou o argumento. Isso mostra o que é extraordinário. Longe de se desculparem e se arrependerem, o povo voltou na manhã seguinte ainda reclamando – desta vez, não sobre quem deveria liderar quem, mas sobre a maneira como Moisés escolhera terminar a disputa: “No dia seguinte toda a comunidade israelita resmungou contra Moisés e Aaron. ‘Você matou o povo do Senhor’, disseram eles.” (17: 6)

Você pode estar certo, eles implicaram, e Korach pode estar errado. Mas esta é uma maneira de ganhar uma discussão? Fazer com que seus oponentes sejam engolidos vivos? Desta vez, D-s sugeriu uma maneira completamente diferente de resolver a disputa. Ele disse a Moisés para que cada uma das tribos tomasse um cajado e escrevesse o nome delas e as colocasse na Tenda da Reunião. No bastão da tribo de Levi, ele deveria escrever o nome de Aaron. Um dos cajados brotaria, e isso sinalizaria quem D-s havia escolhido. As tribos o fizeram e, na manhã seguinte, voltaram e descobriram que o cajado de Aaron havia brotado, florescido e produzido amêndoas. Isso, finalmente, terminou o argumento (Nm 17: 16-24).

O que resolveu a disputa, em outras palavras, não foi uma demonstração de poder, mas algo totalmente diferente. Não podemos ter certeza, porque o texto não explica isso, mas o fato de que a vara de Aaron produziu flores de amêndoa parece ter um rico simbolismo. No Oriente Próximo, a amendoeira é a primeira árvore a florescer, suas flores brancas sinalizam o fim do inverno e o surgimento de nova vida. Em sua primeira visão profética, Jeremias viu um ramo de uma amendoeira (sacudida) e foi informado por D-s que isso era um sinal de que Ele, D-s, estava “observando” (ríspido) para ver se Sua palavra foi cumprida (Jeremias 1:11-12). [2] As flores de amêndoa lembraram as flores de ouro na Menorá (Ex. 25:31; 37:17), iluminado diariamente por Aaron no Santuário. A palavra hebraica tzitz, usada aqui para significar “flor”, lembra o tsitsitz, a “tiara” de ouro puro, usada como parte do turbante de Aaron, no qual estavam inscritas as palavras “Sagrado para D-s”. (Êxodo 28:36) [3] O ramo de amêndoa que brotava era, portanto, mais que um sinal. Era um símbolo multifacetado de vida, luz, santidade e a presença vigilante de D-s.

Quase se poderia dizer que o ramo de amêndoa simbolizava a vontade sacerdotal de viver contra a vontade de poder dos rebeldes. [4] O sacerdote não governa o povo; ele os abençoa. Ele é o canal através do qual as energias vivificantes de D-s fluem. [5] Ele conecta a nação à Presença Divina. Moisés respondeu a Korach nos termos de Korach, com uma demonstração de força. D-s respondeu de maneira bem diferente, mostrando que liderança não é autoafirmação, mas autoanulação.

O que todo o episódio mostra é a natureza destrutiva do argumento não pelo amor ao Céu – isto é, argumento em prol da vitória. Em tal conflito, o que está em jogo não é verdade, mas poder, e o resultado é que ambos os lados sofrem. Se você ganhar, eu perco. Mas se eu ganho, também perco porque, ao diminuir você, eu me diminuo. Até mesmo um Moisés é abatido, colocando-se aberto à acusação de que “você matou o povo do Senhor”. O argumento em prol do poder é um cenário de perda.

O oposto é o caso quando o argumento é em prol da verdade. Se eu ganhar, eu ganho. Mas se eu perder eu também ganho – porque ser derrotado pela verdade é a única forma de derrota que também é uma vitória.

Em uma passagem famosa, o Talmud explica por que a lei judaica tende a seguir a visão da Escola de Hillel em vez de seus oponentes, a Escola de Shammai:

[A lei está de acordo com a Escola de Hillel] porque eram gentis e modestos, porque estudavam não apenas suas próprias decisões, mas também as da Escola de Shammai, e porque ensinavam as palavras da Escola de Shamai antes de sua própria escola. (Eiruvin 13b)

Eles procuraram a verdade, não a vitória. É por isso que eles ouviram as opiniões de seus oponentes e as ensinaram antes de ensinarem suas próprias tradições. Nas palavras eloquentes de um cientista contemporâneo, Timothy Ferris:

Todos que genuinamente buscam aprender, seja ateu ou crente, cientista ou místico, estão unidos em não ter uma fé, mas a fé por si só. Seu sinal é a reverência, seu hábito de respeitar a eloquência do silêncio. Pois a mão de D-s pode ser uma mão humana, se você alcançar com bondade amorosa, e a voz de D-s, sua voz, se você apenas falar a verdade. [6]

O judaísmo às vezes tem sido chamado de “cultura do argumento”. [7] É a única literatura religiosa conhecida cujos textos-chave – a Torá, Midrash, Mishná, Talmud, os códigos da lei judaica e os compêndios de interpretação bíblica. – são antologias de argumentos. Essa é a glória do judaísmo. A Presença Divina deve ser encontrada não nesta voz contra, mas na totalidade da conversa. [8]

Em um argumento em prol da verdade, ambos os lados vencem, pois cada um está disposto a ouvir as opiniões de seus oponentes e, assim, é ampliado. Na argumentação com a busca colaborativa da verdade, os participantes usam a razão, a lógica, os textos compartilhados e a reverência compartilhada pelos textos. Eles não usam argumentos ad hominem, abuso, desprezo ou apelos desonestos à emoção. Cada um está disposto, se refutado, a dizer: “Eu estava errado”. Não há triunfalismo na vitória, nem raiva ou angústia na derrota.

A história de Korach continua sendo o exemplo clássico de como o argumento pode ser desonrado. As Escolas de Hillel e Shammai nos lembram que existe outro caminho. “Argumento  por amor ao Céu” é um dos ideais mais nobres do judaísmo – de resolução de conflitos, honrando ambos os lados e empregando a humildade na busca da verdade.

Shabat Shalom

Notas
[1] Meiri, Beit HaBechira ad loc.
[2] Veja L. Yarden, A Árvore da Luz (Londres: East and West Library, 1971), 40-42.
[3] Também pode haver uma sugestão de uma conexão com o tsitsit, as franjas com seu fio de azul, que de acordo com o Midrash foi o motivo para a revolta de Korach.
[4] Sobre a relevância contemporânea disso, ver Jonathan Sacks, Não em nome de D-s (New York: Schocken, 2015), 252-268.
[5] A frase que vem à mente é Dylan Thomas “A força que do pavio verde inflama a flor” (do poema com o mesmo nome). Assim como a vida flui através da árvore para produzir flores e frutos, também uma força vital Divina flui através do Sacerdote para produzir bênçãos entre o povo.
[6] Timothy Ferris, The Whole Shebang (Londres: Weidenfeld e Nicolson, 1997), 312.
[7] David Dishon, A cultura do argumento no judaísmo [hebraico] (Jerusalém: Schocken, 1984).
[8] Escrevi mais extensivamente sobre isso em Future Tense (London: Hodder and Stoughton, 2009), 181–206.

Texto original “Argument for the Sake of Heaven” por Rabino Jonathan Sacks