O poder do Discurso

Como vimos na Parshat Tazria, os Sábios identificam tzara’at – a condição que afeta a pele humana, o tecido das roupas e as paredes de uma casa – não como uma doença, mas como uma punição, e não por qualquer pecado, mas por um pecado específico, o de lashon hará, falar mal.

Isso leva à pergunta óbvia: por que falar mal e não algum outro pecado? Por que falar deveria ser pior que, digamos, a violência física? Há um velho ditado em inglês: “Paus e pedras podem quebrar meus ossos, mas palavras nunca me prejudicarão”. É desagradável ouvir coisas ruins sobre você, mas certamente não mais do que isso.

Não há nem mesmo uma proibição direta contra o falar mal no discurso da Torá. Há uma proibição contra a fofoca: “Não saia por aí como um fofoqueiro entre o seu povo” (Levítico 19:16). Lashon hará é um subconjunto desse comando maior. Eis como Maimônides define: “Há um pecado muito maior que cai sob essa proibição [de fofoca]. É “a língua má”, que se refere a quem fala depreciativamente de seu companheiro, mesmo que ele fale a verdade.” [1]

Os Sábios alcançam níveis notáveis ​​para enfatizar sua seriedade. É, dizem eles, tão ruim quanto todos os três pecados cardeais juntos – idolatria, derramamento de sangue e relações sexuais ilícitas. [2] Quem fala com uma língua má, eles dizem, é como se ele negasse a D-s. [3] Eles também dizem: é proibido morar na vizinhança de qualquer um com uma língua má, e ainda mais para se sentar com eles e ouvir suas palavras. [4] Por que meras palavras são tratadas com tanta seriedade no judaísmo?

A resposta toca em um dos princípios mais básicos da crença judaica. Há culturas antigas que adoravam os deuses porque os viam como poderes: relâmpago, trovão, a chuva e o sol, o mar e o oceano que simbolizavam as forças do caos e, às vezes, animais selvagens que representavam perigo e medo. O judaísmo não era uma religião que adorava poder, apesar do fato de que D-s é mais poderoso que qualquer divindade pagã.

O judaísmo, como outras religiões, tem lugares sagrados, pessoas santas, tempos sagrados e rituais consagrados. O que tornou o judaísmo diferente, no entanto, é que é supremamente uma religião de palavras sagradas. Com palavras, D-s criou o universo: “E D-s disse: Haja… e houve”. Através das palavras, Ele se comunicou com a humanidade. No judaísmo, a própria linguagem é sagrada. É por isso que o lashon hará, o uso da linguagem para prejudicar, não é meramente uma ofensa menor. Envolve tomar algo que é sagrado e usá-lo para propósitos que são profanos. É um tipo de profanação.

Depois de criar o universo, o primeiro presente de D-s para o primeiro homem foi o poder de usar palavras para nomear os animais e, assim, usar a linguagem para classificar. Esse foi o começo do processo intelectual que é a marca distintiva do Homo sapiens. O Targum traduz a frase: “E o homem se tornou um ser vivente” (Gênesis 2: 7) como “um espírito que fala”. Os biólogos evolucionistas hoje consideram que eram as exigências da linguagem e a vantagem que isso dava aos humanos sobre todas as outras formas de vida que levou à expansão maciça do cérebro humano. [5]

Quando D-s procurou deter o plano do povo de Babel de construir uma torre que alcançaria o céu, Ele simplesmente “confundiu sua linguagem”, de modo que eles não puderam se comunicar. A linguagem permanece básica para a existência de grupos humanos. Foi o surgimento do nacionalismo no século XIX que levou à diminuição gradual dos dialetos regionais em favor de uma única língua compartilhada em todo o território sobre a qual uma autoridade política tinha soberania. Até hoje, as diferenças de idioma, onde existem dentro de uma única nação, são a fonte de atrito político e social, por exemplo, entre falantes de inglês e francês no Canadá; falantes de holandês, francês, alemão e valão na Bélgica; e as línguas espanhola e basca (também conhecidas como Euskara) na Espanha. D-s criou o universo natural com palavras. Nós criamos – e às vezes destruímos – o universo social com palavras.

Portanto, o primeiro princípio da linguagem no judaísmo é que é criativo. Nós criamos mundos com palavras. O segundo princípio não é menos fundamental. O monoteísmo abraâmico introduziu no mundo a ideia de um D-s que transcende o universo e que, portanto, não pode ser identificado com nenhum fenômeno dentro do universo. D-s é invisível. Assim, no judaísmo, todas as imagens e ícones religiosos são um sinal de idolatria.

Como então um D-s invisível se revela? A revelação não era um problema para o politeísmo. Os pagãos viram deuses na panóplia da natureza que nos rodeia, fazendo-nos sentir pequenos em sua vastidão e impotentes diante de sua fúria. Um D-s que não pode ser visto ou mesmo representado em imagens exige um tipo completamente diferente de sensibilidade religiosa. Onde esse D-s pode ser encontrado?

A resposta é novamente: em palavras. D-s falou. Ele falou com Adam, Noé, Abraão e Moisés. Na revelação no Monte Sinai, como Moisés lembrou aos israelitas: “O Senhor falou a você do fogo. Você ouviu o som das palavras, mas não viu forma; havia apenas uma voz” (Dt 4:12). No judaísmo, as palavras são o veículo da revelação. O profeta é o homem ou a mulher que ouve e fala a palavra de D-s. Esse foi o fenômeno que nem Spinoza nem Einstein puderam entender. Eles poderiam aceitar a ideia de um D-s que criou o céu e a terra, a força das forças e a causa das causas, o originador, como chamamos hoje em dia, do Big Bang, o D-s que foi o arquiteto da matéria e o compositor da ordem. D-s, Einstein disse de maneira célebre, “não joga dados com o universo”. De fato, em última análise, é a fé no universo como o produto de uma única inteligência criativa subjacente à mentalidade científica desde o início.

O judaísmo chama esse aspecto de D-s de Elokim. Mas acreditamos em outro aspecto de D-s também, que chamamos de Hashem, o D-s do relacionamento – e o relacionamento existe em virtude da fala. Pois é a fala que nos permite comunicar com os outros e compartilhar com eles nossos medos, esperanças, amores, planos, sentimentos e intenções. A fala nos permite transmitir nossa interioridade aos outros. Está no coração do laço humano. Um D-s que poderia criar universos mas não falar ou escutar seria um D-s impessoal – um D-s incapaz de entender o que nos torna humanos. Adorar esse D-s seria como se curvar ao sol ou a um computador gigante. Podemos nos importar com isso, mas isso não poderia se importar conosco. Esse não é o D-s de Abraão.

Palavras são notáveis ​​de outra maneira também. Podemos usar a linguagem não apenas para descrever ou afirmar. Podemos usá-la para criar novos fatos morais. O filósofo de Oxford, JL Austin, chamou esse uso especial de linguagem de “enunciação performativa”. [6] O exemplo clássico é fazer uma promessa. Quando faço uma promessa, crio uma obrigação que não existia antes. Nietzsche acreditava que a capacidade de fazer uma promessa era o nascimento da moralidade e da responsabilidade humana. [7]

Daí a ideia no coração do judaísmo: brit, aliança, que nada mais é do que uma promessa mutuamente vinculativa entre D-s e os seres humanos. O que define a relação especial entre o povo judeu e D-s não é que Ele os trouxe da escravidão para a liberdade. Ele fez isso, diz o profeta Amós, também a outras pessoas: “Não tirei Israel do Egito, os filisteus de Caftor e os arameus de Quir?” (Amós 9: 7). É o fato de que no Sinai, D-s e Israel entraram em um compromisso mútuo que os uniu em um vínculo eterno.

Aliança é a palavra que une o céu e a terra, a palavra falada, a palavra ouvida, a palavra afirmada e honrada na confiança. Por essa razão, os judeus foram capazes de sobreviver ao exílio. Eles podem ter perdido sua casa, sua terra, seu poder, sua liberdade, mas eles ainda tinham a palavra de D-s, a palavra que Ele disse que nunca iria quebrar ou anular. A Torá, no sentido mais profundo, é a palavra de D-s, e o judaísmo é a religião das palavras sagradas.

Segue-se que usar mal ou abusar da linguagem para semear suspeitas e discórdias não é apenas destrutivo. É um sacrilégio. Toma algo sagrado, a capacidade humana de se comunicar e, assim, unir alma a alma, e a usa para os mais baixos propósitos, dividir alma de alma e destruir a confiança da qual dependem os relacionamentos não coercitivos.

Isto, de acordo com os Sábios, é o motivo pelo qual o falante de lashon hará foi ferido pela lepra e forçado a viver como um pária fora do campo. A punição foi medida por medida.

O que há de especial sobre a pessoa afligida com tzara’at que a Torá diz: “Ele viverá sozinho; ele deve viver fora do campo ”(Lev. 13:46)? O Santo, bendito seja, disse: “Visto que essa pessoa procurou criar divisão entre marido e mulher, ou uma pessoa e seu próximo, [ele é castigado por ser separado da comunidade], e é por isso que diz: ‘Deixe ele morar sozinho, fora do acampamento’ ”. [8]

A linguagem, no judaísmo, é a base da criação, da revelação e da vida moral. É o ar que respiramos como seres sociais. Daí a afirmação em Provérbios (18.21) : “Morte e vida estão no poder da língua”. Da mesma forma, o verso em Salmos: “Quem de vocês ama a vida e deseja ver muitos dias bons, mantenha sua língua longe do mal e os seus lábios de contarem mentiras” (Sal. 34: 13–14).

O judaísmo surgiu como uma resposta a uma série de perguntas: Como podem os seres humanos finitos estar conectados a um D-s infinito? Como eles podem estar conectados uns aos outros? Como pode haver cooperação, colaboração, ação coletiva, famílias, comunidades e uma nação, sem o uso coercitivo do poder? Como podemos formar relacionamentos de confiança? Como podemos redimir a pessoa humana de sua solidão? Como podemos criar liberdade coletiva de tal forma que minha liberdade não seja comprada ao custo de vocês?

A resposta é: através de palavras, palavras que se comunicam, palavras que ligam, palavras que honram o Outro Divino e o outro humano. Lashon hará  “fala maligna”, pela linguagem envenenadora, destrói a própria base da visão judaica. Quando falamos depreciativamente dos outros, nós os diminuímos, nos diminuímos e danificamos a própria ecologia da liberdade.

É por isso que os Sábios levam lashon hará tão a sério, por que eles consideram o mais grave dos pecados, e por que eles acreditam que todo o fenômeno de tzara’at, lepra nas pessoas, mofo nas roupas e nas casas, era o jeito de D-s torna-lo público e estigmatizado.

Nunca leve a linguagem levianamente, indica a Torá. Pois foi através da linguagem que D-s criou o mundo natural e através da linguagem que criamos e sustentamos o nosso mundo social. É tão essencial para nossa sobrevivência quanto o ar que respiramos.

Shabat shalom

NOTAS
[1] Maimonides, Mishneh Torá, Hilkhot Deot 7: 2.
[2] Arachin 15b.
[3] Ibid.
[4] Arachin 15a.
[5] Veja Steven Pinker, The Language Instinct (Nova York: William Morrow, 1994); Robin Dunbar, Grooming, Fofoca e Evolução da Linguagem (Cambridge, Mass .: Harvard University Press, 1996); Guy Deutscher, Através do Espelho: Por que o mundo parece diferente em outros idiomas (Nova York: Metropolitan / Henry Holt, 2010).
[6] JL Austin, Como Fazer Coisas com Palavras (Cambridge, Mass .: Harvard University Press, 1962).
[7] Friedrich Nietzsche, ensaio 2 em Sobre a Genealogia da Moralidade, ed. Keith Ansell-Pearson, trad. Carol Diethe (Cambridge, UK: Cambridge University Press, 1994).
[8] Yalkut Shimoni I: 552.

Texto original “The Power of Speech” por Rabino Jonathan Sacks