O Poder da Vergonha

Em 20 de dezembro de 2013, uma jovem chamada Justine Sacco estava esperando no aeroporto de Heathrow antes de embarcar em um voo para a África. Para passar o tempo, ela enviou um tweet de gosto questionável sobre os perigos de pegar AIDS. Não houve resposta imediata, e ela embarcou no avião sem saber da tempestade que estava prestes a cair. Onze horas depois, ao desembarcar, ela descobriu que havia se tornado uma celebridade internacional. Seu tweet e as respostas a ele se tornaram virais. Nos 11 dias seguintes, ela seria pesquisada no Google mais de um milhão de vezes. Ela foi rotulada de racista e demitida de seu emprego. Da noite para o dia ela se tornou uma pária. [1]

As novas mídias sociais trouxeram um retorno a um fenômeno antigo, a vergonha pública. Dois livros recentes –  So You’ve Been Publicly Shamed, de Jon Ronson, e Is Shame Necessary?, de Jennifer Jacquet [2]  – o discutem. Jacquet acredita que é uma coisa boa. Pode ser uma forma de fazer com que as empresas públicas se comportem de forma mais responsável, por exemplo. Ronson destaca os perigos. Uma coisa é ser envergonhado pela comunidade da qual você faz parte, outra bem diferente por uma rede global de estranhos que não sabem nada sobre você ou o contexto em que seu ato ocorreu. Isso é mais como um linchamento do que a busca da justiça.

De qualquer forma, isso nos dá uma maneira de entender o fenômeno de outra forma desconcertante de tsara’at, a condição tratada longamente na parashá da semana passada e nesta. Tsara’at foi traduzido de várias maneiras como lepra, doença de pele e infecção escamosa. No entanto, existem problemas formidáveis em identificá-lo com qualquer doença conhecida. Primeiro, seus sintomas não correspondem à hanseníase, também conhecida como lepra. Em segundo lugar, a tsara’at descrita na Torá afeta não apenas os seres humanos, mas também as paredes das casas, móveis e roupas. Não há nenhuma condição médica conhecida que tenha essa propriedade.

Além disso, a Torá é um livro sobre santidade e conduta correta. Não é um texto médico. Mesmo que fosse, como David Zvi Hoffman aponta em seu comentário, [3] os procedimentos a serem realizados não correspondem aos que seriam feitos se a tsara’at fosse uma doença contagiosa. Finalmente, tsara’at, conforme descrito na Torá, é uma condição que não traz doença, mas sim impureza, tumah. Saúde e pureza são coisas completamente diferentes.

Os Sábios decodificaram o mistério relacionando nossa parashá com os casos da Torá em que alguém foi realmente afligido por tsara’at. Aconteceu com Miriam quando ela falou contra seu irmão Moisés (Número 12:1-15). Outro exemplo citado foi Moisés que, na Sarça Ardente, disse a D-s que os israelitas não acreditariam nele. Sua mão brevemente ficou “leprosa como a neve”. (Ex. 4:7) Os Sábios consideravam tsara’at como uma punição por lashon hará, linguagem maldosa, falar negativamente ou denegrir outra pessoa.

Isso os ajudou a explicar por que os sintomas de tsara’at – mofo, descoloração – podem afetar paredes, móveis, roupas e pele humana. Eram uma sequência de advertências ou punições. Primeiro D-s advertiu o ofensor enviando um sinal de decadência às paredes de sua casa. Se o ofensor se arrependeu, a condição parou por aí. Se não o fizesse, seus móveis seriam afetados, depois suas roupas e, finalmente, sua pele.

Como devemos entender isso? Por que a “fala maldosa” foi considerada uma ofensa tão séria que levou esses estranhos fenômenos para apontar para sua existência? E por que foi punido desta forma e não de outra?

Foi a antropóloga Ruth Benedict e seu livro sobre a cultura japonesa, O Crisântemo e a Espada , [4] que popularizou a distinção entre dois tipos de sociedade: culturas de culpa e culturas de vergonha. A Grécia Antiga, como o Japão, era uma cultura de vergonha. O judaísmo e as religiões influenciadas por ele (mais obviamente, o calvinismo) eram culturas de culpa. As diferenças entre elas são substanciais.

Nas culturas da vergonha, o que importa é o julgamento dos outros. Agir moralmente significa estar em conformidade com os papéis, regras e expectativas públicas. Você faz o que as outras pessoas esperam que você faça. Você segue as convenções da sociedade. Se você não fizer isso, a sociedade o punirá submetendo-o à vergonha, ao ridículo, à desaprovação, à humilhação e ao ostracismo. Nas culturas da culpa, o que importa não é o que as outras pessoas pensam, mas o que a voz da consciência lhe diz. Viver moralmente significa agir de acordo com os imperativos morais internalizados: “Você deve” e “Você não deve”. O que importa é o que você sabe ser certo e errado.

Pessoas em culturas de vergonha são direcionadas para os outros. Elas se preocupam com a aparência aos olhos dos outros, ou como diríamos hoje, eles se preocupam com sua “imagem”. As pessoas em culturas de culpa são direcionadas para dentro. Elas se preocupam com o que sabem sobre si mesmas em momentos de absoluta honestidade. Mesmo que sua imagem pública não esteja danificada, se você souber que fez algo errado, isso fará com que você se sinta desconfortável. Você vai acordar à noite, perturbado. “Ó consciência covarde, como você me aflige!” diz Ricardo III de Shakespeare. “Minha consciência tem mil várias línguas / E cada língua traz várias histórias / E todas as histórias me condenam como um vilão.” Vergonha é humilhação pública. A culpa é um tormento interior.

O surgimento de uma cultura de culpa no judaísmo decorreu de sua compreensão da relação entre D-s e a humanidade. No judaísmo não somos atores em um palco com a sociedade como plateia e juiz. Podemos enganar a sociedade; não podemos enganar a D-s. Toda pretensão e orgulho, toda máscara e persona, o cultivo cosmético da imagem pública são irrelevantes: “O Senhor não olha para as coisas que as pessoas olham. As pessoas olham para a aparência, mas o Senhor olha para o coração”.  (1 Sam. 16:7) As culturas da vergonha são coletivas e conformistas. Em contraste, o judaísmo, a cultura da culpa arquetípica, enfatiza o indivíduo e seu relacionamento com D-s. O que importa não é se nos conformamos com a cultura da época, mas se fazemos o que é bom, justo e correto.

Isso torna a lei da tsara’at fascinante, porque, de acordo com a interpretação dos Sábios, ela constitui um dos raros casos na Torá de punição por vergonha em vez de culpa. O aparecimento de mofo ou descoloração nas paredes de uma casa era um sinal público de transgressão privada. Era uma maneira de dizer a todos que moravam ou visitavam lá: “Coisas ruins foram ditas neste lugar”. Pouco a pouco os sinais foram se aproximando cada vez mais do culpado, aparecendo em seguida em sua cama ou cadeira, depois em suas roupas, depois em sua pele, até que finalmente foram diagnosticados como contaminados:

E uma pessoa arruinada, portadora da doença – suas roupas serão rasgadas e os cabelos de sua cabeça desarrumados. E eles cobrirão seus lábios superiores enquanto clamam: ‘Impuro! Impuro!’ Eles estarão em estado de impureza enquanto tiverem a doença; eles são impuros. Eles devem viver separados; fora do acampamento será a sua habitação. (Lev. 13:45-46)

Estas são expressões quintessenciais de vergonha. O primeiro é o estigma: as marcas públicas de desgraça ou desonra (as roupas rasgadas, o cabelo despenteado). Depois vem o ostracismo:  exclusão temporária dos assuntos normais da sociedade. Estes não têm nada a ver com doença e tudo a ver com desaprovação social. Isso é o que torna a lei da tsara’at tão difícil de entender no início: é uma das raras aparições de vergonha pública em uma cultura sem vergonha, baseada na culpa. [5]  Aconteceu, porém, não porque a sociedade expressou sua desaprovação, mas porque D-s estava sinalizando que deveria fazê-lo.

Por que especificamente no caso de lashon hará, “fala maldosa”? Porque a fala é o que mantém a sociedade unida.  Os antropólogos argumentaram que a linguagem evoluiu entre os humanos precisamente para fortalecer os laços entre eles para que pudessem cooperar em grupos maiores do que qualquer outro animal. O que sustenta a cooperação é a confiança. Isso me permite e me encoraja a fazer sacrifícios pelo grupo, sabendo que outros podem fazer o mesmo. É precisamente por isso que o lashon hará é tão destrutivo. Isso mina a confiança. Faz as pessoas desconfiarem umas das outras. Isso enfraquece os laços que mantêm o grupo unido. Se não for contido, lashon hará destruirá qualquer grupo que atacar: uma família, uma equipe, uma comunidade, até mesmo uma nação. Daí seu caráter exclusivamente malicioso: ele usa o poder da linguagem para enfraquecer a própria coisa que a linguagem foi desenvolvida para criar, ou seja, a confiança que sustenta o vínculo social.

É por isso que a punição para o lashon hará era para ser temporariamente excluído da sociedade pela  exposição pública  (os sinais que aparecem nas paredes, móveis, roupas e pele),  estigmatização e vergonha  (as roupas rasgadas etc; viver fora do acampamento). É difícil, talvez impossível, punir o fofoqueiro malicioso usando as convenções normais da lei, dos tribunais e do estabelecimento da culpa. Isso pode ser feito no caso de motsi shem rá, difamação ou calúnia, porque todos esses são casos de declaração falsa. Lashon hará é mais sutil. Não é feito por falsidade, mas por insinuação. Há muitas maneiras de prejudicar a reputação de uma pessoa sem realmente mentir. Alguém acusado de lashon hará pode facilmente dizer: “Eu não disse isso, não quis dizer isso, e mesmo que dissesse, não disse nada que fosse falso”. A melhor maneira de lidar com pessoas que envenenam relacionamentos sem realmente proferir falsidades é expondo-as, envergonhando-as e evitando-as.

Isso, de acordo com os Sábios, é o que tsara’at milagrosamente fez nos tempos antigos. Não existe mais na forma descrita na Torá. Mas o uso da Internet e das mídias sociais como instrumentos de vergonha pública ilustra tanto o poder quanto o perigo de uma cultura de vergonha. Apenas raramente a Torá o invoca, e no caso do metzora apenas por um ato de D-s, não da sociedade. No entanto, a moral do metzorá permanece. A fofoca maliciosa, lashon hará, mina os relacionamentos, corrói o vínculo social e prejudica a confiança. Merece ser exposto e envergonhado.

Nunca fale mal dos outros, e fique longe daqueles que o fazem.

NOTAS
[1] Jon Ronson, So You’ve Been Publicly Shamed , Londres: Picador, 2015, pp. 63-86.
[2] Jennifer Jacquet, a vergonha é necessária? New Uses for an Old Tool,  Londres: Allen Lane, 2015.
[3] Rabino David Zvi Hoffman, Comentário ao Sefer Vayikra [hebraico] (Jerusalém: Mossad Harav Kook, 1972), vol. 1, pp. 253-255.
[4] Boston: Houghton Mifflin, 1946.
[5] Outro exemplo de vergonha, de acordo com Rabban Yochanan ben Zakkai, foi a cerimônia em que um escravo que não desejava ser liberto após completar seis anos de serviço, tinha sua orelha furada contra um batente de porta  (Ex. 20:6 ). Veja Rashi ad loc., e Kiddushin 22b.

Texto original “The Power of Shame” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l