O Universal e o Particular

A história de José é uma daquelas raras narrativas no Tanach em que um judeu (israelita / hebraico) vem a desempenhar um papel proeminente em uma sociedade gentia – os outros são, mais notavelmente, os livros de Ester e Daniel. Eu quero aqui explorar uma faceta desse cenário. Como um judeu fala a um não judeu sobre D-s?

O que é particular e o que é universal na vida religiosa? Em sua abordagem, o judaísmo é único. Por um lado, o D-s de Abraão é, acreditamos, o D-s de todos. Somos todos – juD-s e não-juD-s – feitos à imagem e semelhança de D-s. Por outro lado, a religião de Abraão não é a religião de todos. Nasceu na aliança específica que D-s fez com Abraão e seus descendentes. Nós dizemos de D-s em nossas orações que Ele “nos escolheu dentre todos os povos”.

Como isso funciona na prática? Quando José, filho de Jacó, se encontra com Faraó, rei do Egito, que conceitos eles compartilham e o que permanece intraduzível?

A Torá responde a essa pergunta com destreza e sutileza. Quando José é trazido da prisão para interpretar os sonhos do Faraó, ambos se referem a D-s, sempre usando a palavra Elokim. A palavra aparece sete vezes na cena, [1] sempre na narrativa bíblica um número significativo. Os cinco primeiros são falados por José: “D-s dará ao Faraó a resposta que Ele deseja… D-s revelou ao Faraó o que Ele está prestes a fazer… D-s mostrou ao Faraó o que Ele está prestes a fazer… O assunto foi firmemente decidido por D-s, e D-s fará isso em breve.”(Gen 41: 16-32)

Os dois últimos são proferidos pelo próprio Faraó, depois que José interpretou os sonhos, declarou o problema (sete anos de fome), forneceu a solução (armazenou grãos nos anos de abundância) e aconselhou-o a nomear um “homem sábio” (Gen 41:33) para supervisionar o projeto.

O plano parecia bom para o Faraó e todos os seus funcionários. Então Faraó perguntou-lhes: “Podemos encontrar alguém como este homem, em quem se encontra o espírito de D-s?” Então Faraó disse a José: “Desde que D-s fez tudo isso conhecido para você, não há ninguém tão perspicaz e sábio como você. Tu ficarás no comando do meu palácio… ”(Gen. 41: 37–39)

Isso é surpreendente. O Egito dos Faraós não era uma cultura monoteísta. Era um lugar de muitos deuses e deusas – o sol, o Nilo e assim por diante. Para ter certeza, houve um breve período sob Ikhnaton (Amenhotep IV), quando a religião oficial foi reformada na direção da monolatria (adoração a um deus sem disputar a existência de outros). Mas isso foi de curta duração e certamente não na época de José. Todo o retrato bíblico do Egito é baseado em sua crença em muitos deuses, contra os quais D-s “executou julgamento” no tempo das pragas. Por que então José toma como certo que o Faraó entenderá sua referência a D-s – uma suposição se mostrou correta quando o Faraó usa duas vezes a palavra em si? Qual é o significado da palavra Elokim?

A Bíblia Hebraica tem duas maneiras principais de se referir a D-s, o nome de quatro letras que aludimos como Hashem (“o nome” por excelência) e a palavra Elokim. Os sábios entenderam a diferença em termos da distinção entre D-s como justiça (Elokim) e D-s-como-misericórdia (Hashem). No entanto, o filósofo-poeta do século XI, Judah HaLevi, propôs uma distinção bastante diferente, baseada não em atributos éticos, mas em modos de relacionamento [2] – uma visão ressuscitada no século XX por Martin Buber em sua distinção entre eu-isso e eu-tu.

A vista de HaLevi foi essa: os antigos adoravam as forças da natureza, que eles personificado como deuses. Cada um era conhecido como El, ou Eloah. A palavra “El”, portanto, genericamente, significa “uma força, um poder, de natureza”. A diferença fundamental entre essas culturas e o judaísmo, foi que o judaísmo acreditava que as forças da natureza não eram independentes e autónomos. Eles representaram uma totalidade única, um desejo criativo, o Autor do ser. A Torá, portanto, fala de Elokim no plural, significando, “a soma de todas as forças, a totalidade de todos os poderes.” Na linguagem de hoje, podemos dizer que a Elokim é D-s como Ele é divulgado pela ciência: o Big Bang, as várias forças que dão ao universo sua configuração e o código genético que molda a vida desde a mais simples bactéria ao Homo sapiens.

Hashem é uma palavra diferente. É, de acordo com HaLevi, o nome próprio de D-s. Assim como “o primeiro patriarca” (uma descrição genérica) foi chamado Abraão (um nome), e “o líder que levou os israelitas para fora do Egito” (outra descrição) foi chamado de Moisés, então “o autor do ser” (Elokim) tem um nome próprio, Hashem.

A diferença entre nomes próprios e descrições genéricas é fundamental. As coisas têm descrições, mas apenas as pessoas têm nomes próprios. Quando chamamos alguém pelo nome, estamos engajados em um encontro existencial fundamental. Estamos nos relacionando com eles em sua singularidade e nossa. Estamos nos abrindo para eles e convidando-os a se abrirem para nós. Nós somos, na famosa distinção de Kant, considerando-os como fins, não como meios, como centros de valor em si mesmos, não ferramentas potenciais para a satisfação de nossos desejos.

A palavra Hashem representa uma revolução na vida religiosa da humanidade. Significa que nos relacionamos com a totalidade do ser, não como um cientista o vê como algo a ser entendido e controlado, mas como um poeta diante dele em reverência e temor, dirigindo-se e sendo tratado por ele.

Elokim é D-s quando nós O encontramos na natureza. Hashem é D-s quando o encontramos em relacionamentos pessoais, sobretudo em fala, conversação, diálogo, palavras. Elokim é D-s como Ele é encontrado na criação. Hashem é D-s como Ele é revelado em revelação.

Daí a tensão no judaísmo entre o universal e o particular. D-s ao nos encontrarmos com Ele na criação é universal. D-s como nós o ouvimos em revelação é particular. Isso é espelhado no modo como a história do Gênesis se desenvolve. Começa com personagens e eventos cujo significado é que eles são arquétipos universais: Adão e Eva, Caim e Abel, Noé e o dilúvio, os construtores de Babel. Suas histórias são sobre a condição humana como tal: obediência e rebelião, fé e fratricídio, arrogância e nêmesis, tecnologia e violência, a ordem que D-s faz e o caos que criamos. Não até o décimo segundo capítulo do Gênesis a Torá se volta para o particular, para uma família, a de Abraão e Sara, e o pacto com que D-s entra com eles e seus descendentes.

Seus sete comandos morais básicos. Estes são os requisitos mínimos da humanidade como tal, os fundamentos de qualquer sociedade decente. O outro é o código ricamente detalhado de 613 mandamentos que formam a constituição única de Israel como “um reino de sacerdotes e uma nação santa”. (Êxodo 19: 6)

Portanto, existem os universais do judaísmo – criação, a humanidade como imagem de D-s e a aliança com Noé. Há também suas particularidades – a revelação, Israel como o “filho primogênito” de D-s e os convênios com Abraão e o povo judeu no Sinai. O primeiro representa a face de D-s acessível a toda a humanidade; o segundo, aquele relacionamento especial, íntimo e pessoal que Ele tem com as pessoas que Ele mantém perto, como revelado na Torá (revelação) e na história judaica (redenção). A palavra para o primeiro é Elokim, e para o segundo, Hashem.

Esta dualidade é porque Gênesis fala de dois pactos, o primeiro com Noé e toda a humanidade depois do Dilúvio, o segundo com Abraão e seus descendentes, mais tarde dado forma mais detalhada no Monte Sinai nos dias de Moisés. O pacto de Noé é universal, com

Podemos agora entender que Gênesis trabalha com a suposição de que um aspecto de D-s, Elokim, é inteligível para todos os seres humanos, independentemente de pertencerem ou não à família de Abraão. Assim, por exemplo, Elokim vem em uma visão para Avimelekh, rei de Gerar, apesar do fato de que ele é um pagão. Os hititas chamam Abraão de “um príncipe de D-s [Elokim] em nosso meio”. Jacó, em suas conversas com Labão e depois com Esaú, usa o termo Elokim. Quando ele retorna à terra de Canaã, a Torá diz que “o terror de D-s [Elokim]” caiu sobre as cidades vizinhas. Todos esses casos se referem a indivíduos ou grupos que estão fora do convênio abraâmico. No entanto, a Torá não hesita em atribuir-lhes a linguagem de Elokim.

É por isso que José é capaz de supor que os egípcios entenderão a ideia de Elokim, mesmo que eles não estejam familiarizados com a ideia de Hashem. Isso fica claro em dois contrastes apontados. A primeira ocorre em Gênesis 39, a experiência de José na casa de Potifar. O capítulo constantemente e repetidamente usa a palavra Hashem em relação a Joseph (“Hashem estava com José… Hashem deu a ele sucesso em tudo que ele fez” [39: 2, 5]), mas quando José fala com a esposa de Potifar, que está tentando seduzi-o, ele diz: “Como então eu poderia fazer uma coisa tão perversa e pecar contra Elokim”. (30:9)

O segundo é o contraste entre o Faraó que fala com José e usa duas vezes a palavra Elokim, e o Faraó da época de Moisés, que diz: “Quem é Hashem para que eu lhe obedeça e deixe Israel ir? Eu não conheço Hashem e não vou deixar Israel ir ”(Êxodo 5: 2). Um egípcio pode entender Elokim, o D-s da natureza. Ele não consegue entender Hashem, o D-s do relacionamento pessoal.

O judaísmo foi e permanece único em sua combinação de universalismo e particularismo. Nós acreditamos que D-s é o D-s de toda a humanidade. Ele criou tudo. Ele é acessível a todos. Ele se importa com tudo. Ele fez um pacto com todos.

No entanto, há também um relacionamento com D-s que é exclusivo para o povo judeu. Somente ele colocou sua vida nacional sob Sua soberania direta. Somente ele arriscou sua própria existência em um pacto divino. Testifica em sua história a presença dentro de uma Presença além da história.

Na medida em que buscamos no século XXI uma maneira de evitar um “choque de civilizações”, a humanidade pode aprender muito com essa maneira antiga e ainda atraente de entender a condição humana. Somos todos “a imagem e semelhança” de D-s. Existem princípios universais da dignidade humana. Eles são expressos no pacto de Noé, na sabedoria humana (ĥokhma), e naquele aspecto do D-s Único que chamamos de Elokim. Existe um pacto global de solidariedade humana.

Mas cada civilização também é única. Nós não pretendemos julgá-los, exceto na medida em que eles tenham sucesso ou fracassem em honrar os princípios básicos e universais da dignidade humana e da justiça. Nós, como juD-s, permanecemos seguros em nosso relacionamento com D-s, o D-s que se revelou a nós na intimidade e particularidade do amor, a quem chamamos Hashem.

O desafio de uma era de civilizações conflitantes é melhor enfrentado seguindo o exemplo de Abraão, Sara e seus filhos, como exemplificado na contribuição de José à economia e à política do Egito, salvando-a e da região da fome. Ser judeu é ser fiel à nossa fé, sendo uma bênção para os outros, independentemente de sua fé. Essa é uma fórmula para a paz e a graciosidade em uma época que necessita de ambas.

NOTAS
[1]  A palavra aparece nove vezes em Genesis 41, as duas últimas no episódio no qual José dá nome a seus dois filhos.
[2] Judah HaLevi, Kuzari, livro 1v, para. 1

Texto original “The Universal and the Particular” por Rabino Joonathan Sacks
Tradução Rachel Klinger