NASSO

Posted on junho 11, 2019

NASSO

Sábios e Santos

Parashat Nasso contém a lei do nazireu – o indivíduo que se comprometeu a observar regras especiais de santidade e abstinência: não beber vinho ou outros intoxicantes (incluindo qualquer coisa feita de uvas), não cortar o cabelo e não se contaminar contato com os mortos (Nm 6: 1-21). Como esta situação era geralmente proposta por um período limitado; a duração padrão era de trinta dias. Houve exceções, mais notavelmente Sansão e Samuel, que, por causa da natureza miraculosa de seu nascimento, foram consagrados antes de seu nascimento como nazireus para a vida. [1]

O que a Torá não deixa claro, no entanto, é, em primeiro lugar, porque uma pessoa pode querer empreender essa forma de abstinência e, em segundo lugar, se considera essa escolha louvável ou apenas permissível. Por um lado, a Torá chama o nazireu de “santo para D-s” (Nm 6: 8). Por outro lado, requer que ele, no final do período de seu voto, traga uma oferta pelo pecado (Nm 6:13-14).

Isso levou a um desentendimento contínuo entre os rabinos nos tempos mishnaico, talmúdico e medieval. De acordo com R. Elazar e depois com Nahmanides, o nazireu é louvável. Ele voluntariamente empreendeu um nível mais alto de santidade. O profeta Amós (2:11) disse: “Eu ergui alguns de seus filhos para profetas e seus jovens para nazireus”, sugerindo que o nazireu, como o profeta, é uma pessoa especialmente próxima a D-s. A razão pela qual ele tinha que trazer uma oferta pelo pecado era que ele agora estava voltando para a vida comum. Seu pecado estava em deixar de ser um nazireu.

Eliezer HaKappar e Shmuel tiveram a opinião contrária. Para eles, o pecado consistia em tornarse um nazireu em primeiro lugar, negando-se assim alguns dos prazeres do mundo que D-s criou e declarou como bons. R. Eliezer acrescentou: “Com isso podemos inferir que se alguém que se nega o desfrute do vinho é chamado de pecador, tanto mais aquele que se nega a gozar dos outros prazeres da vida.” [2]

Claramente, o argumento não é meramente textual. É substantivo. É sobre o ascetismo, a vida da abnegação. Quase toda religião conhece o fenômeno das pessoas que, em busca da pureza espiritual, se afastam dos prazeres e tentações do mundo. Eles vivem em cavernas, retiros, ermidas, mosteiros. A seita de Qumran conhecida por nós através dos Manuscritos do Mar Morto pode ter sido um desses movimentos.

Na Idade Média havia judeus que adotavam tipos semelhantes de abnegação – entre eles os Chassidei Ashkenaz, os pietistas do norte da Europa, assim como muitos judeus em terras islâmicas. Em retrospecto, é difícil não ver nesses padrões de comportamento, pelo menos, alguma influência do ambiente não judaico. Os Chassidei Ashkenaz, que floresceram durante o tempo das Cruzadas, viviam entre os cristãos automortificantes. Seus homólogos do sul podiam estar familiarizados com o Sufismo, o movimento místico do Islã.

A ambivalência dos judeus em relação à vida de abnegação pode, portanto, estar na suspeita de que tenha entrado no judaísmo de fora. Houve movimentos ascéticos nos primeiros séculos da Era Comum, tanto no Ocidente (Grécia) quanto no Oriente (Irã), que viam o mundo físico como um lugar de corrupção e conflitos. Eles eram, de fato, dualistas, sustentando que o verdadeiro D-s não era o criador do universo. O mundo físico era o trabalho de uma divindade menor e maligna. Portanto, D-s – o verdadeiro D-s – não deve ser encontrado no mundo físico e nos seus prazeres, mas sim no desprendimento deles.

Os dois movimentos mais conhecidos para sustentar esse ponto de vista foram o gnosticismo no Ocidente e o maniqueísmo no Oriente. Assim, pelo menos parte da avaliação negativa do nazireu pode ter sido motivada pelo desejo de desencorajar os judeus de imitar práticas não judaicas. O judaísmo acredita firmemente que D-s deve ser encontrado no meio do mundo físico que Ele criou, que é, no primeiro capítulo de Gênesis, sete vezes pronunciado como “bom”. Ele não acredita em renunciar ao prazer, mas em santificá-lo.

O que é muito mais intrigante é a posição de Maimônides, que tem as duas opiniões, positiva e negativa, no mesmo livro, seu código de lei, o Mishneh Torá. Em Hilchot Deot, ele adota a posição negativa de R. Eliezer HaKappar:

Uma pessoa pode dizer: “Desejo, honra e afins são maus caminhos para seguir e remover uma pessoa do mundo; portanto, vou me separar completamente deles e ir para o outro extremo.” Como resultado, ele não come carne, não bebe vinho, não toma uma esposa, nem mora em uma casa decente ou usa roupas decentes…. Isso também é ruim, e é proibido escolher esse caminho. [3]

No entanto, em Hilchot Nezirut ele governa de acordo com a avaliação positiva de R. Elazar: “Quem promete a D-s [tornar-se nazireu] por meio da santidade, faz bem e é louvável… De fato, as Escrituras o consideram igual a um profeta”. [4] Como é que algum escritor adota posições contraditórias em um único livro, sem falar de alguém tão resolutamente lógico quanto Maimônides?

A resposta está em um insight notável de Maimônides sobre a natureza da vida moral como entendida pelo judaísmo. O que Maimônides viu é que não existe um único modelo da vida virtuosa. Ele identifica dois, chamando-os, respectivamente, o caminho do santo (chassid) e o caminho do sábio (chacham).

O santo é uma pessoa de extremos. Maimônides define chessed como comportamento extremo – bom comportamento com certeza, mas conduta além do que a justiça estrita exige. [5] Assim, por exemplo, “se alguém evita a soberba na maior extensão e se torna extremamente humilde, ele é chamado de santo [chassid].” [6]

O sábio é um tipo diferente de pessoa. Ele ou ela segue a “média de ouro”, o “caminho do meio”, o caminho da moderação e do equilíbrio. Ele ou ela evita os extremos da covardia, por um lado, imprudência por outro, e assim adquire a virtude da coragem. Ele ou ela evita a avareza em uma direção, a prodigalidade na outra, e em vez disso escolhe o caminho do meio da generosidade. O sábio conhece os perigos gêmeos de muito e pouco, excesso e deficiência. Ele ou ela pesa as pressões conflitantes e evita os extremos.

Estes não são apenas dois tipos de pessoa, mas duas maneiras de entender a própria vida moral. O objetivo da vida moral é atingir a perfeição pessoal? Ou é para criar relacionamentos graciosos e uma sociedade decente, justa e compassiva? A resposta intuitiva da maioria das pessoas seria dizer: ambos. O que faz de Maimônides um pensador tão agudo é que ele percebe que você não pode ter os dois – que eles são de fato empreendimentos diferentes.

Um santo pode dar todo o seu dinheiro para os pobres. Mas e os membros da família do santo? Eles podem sofrer por causa de sua extrema abnegação. Um santo pode se recusar a lutar em batalha. Mas e quanto ao país do santo e sua defesa? Um santo pode perdoar todos os crimes cometidos contra ele. Mas e depois, o que acontecerá com o estado de direito e a justiça? Os santos são pessoas supremamente virtuosas, consideradas como indivíduos. No entanto, você não pode construir uma sociedade somente de santos. De fato, os santos não estão realmente interessados ​​na sociedade. Eles escolheram um caminho diferente, solitário e autossegregativo. Não conheço nenhum filósofo moral que defina esse ponto tão claramente quanto Maimônides – nem Platão ou Aristóteles, nem Descartes ou Kant. [7]

Foi esse insight profundo que levou Maimônides à suas avaliações aparentemente contraditórias do nazireu. O nazireu escolheu, pelo menos por um período, adotar uma vida de extrema abnegação. Ele é um santo, um chassid. Ele adotou o caminho da perfeição pessoal. Isso é nobre, louvável e exemplar. É por isso que Maimônides o chama de “louvável” e “igual a um profeta”.

Mas não é o caminho do sábio – e você precisa de sábios se você procura aperfeiçoar a sociedade. O sábio não é um extremista – porque ele ou ela percebe que há outras pessoas em jogo. Existem os membros da própria família, bem como os outros dentro da própria comunidade. Há colegas no trabalho. Existe um país para defender e uma sociedade para ajudar a construir. O sábio sabe que não pode deixar de lado todos esses compromissos para buscar uma vida de virtude solitária. [8] De uma maneira estranha, a santidade é uma forma de auto-indulgência. Somos chamados por D-s para viver no mundo, não fugir dele; na sociedade não na reclusão; esforçar-nos para criar um equilíbrio entre as pressões conflitantes sobre nós, não para nos concentrarmos em algumas enquanto negligenciamos as outras.

Assim, enquanto na perspectiva pessoal o nazireu é um santo, do ponto de vista da sociedade ele é, pelo menos figurativamente, um “pecador” que tem que trazer uma oferta de expiação.

Maimônides viveu a vida que ele pregou. Sabemos de seus escritos que ele ansiava por reclusão. Houve anos em que ele trabalhou dia e noite para escrever seu Comentário para a Mishná e mais tarde para o Mishnê Torá. No entanto, ele também reconheceu suas responsabilidades para com sua família e para a comunidade. Em sua famosa carta a seu futuro tradutor Ibn Tibbon [9], ele dá conta de seu dia e da semana típicos – em que ele teve que carregar um fardo duplo como um médico de renome mundial e um halachista e sábio internacionalmente procurado. Ele trabalhou até a exaustão.

Maimônides era um sábio que desejava ser um santo, mas sabia que não poderia ser, se ele fosse honrar suas responsabilidades para com seu povo. Esse é um julgamento profundo e comovente e que ainda tem o poder de inspirar hoje.

Shabat Shalom

 

 

Notas
[1] Juízes 13: 1–7 ; É sou. 1:11 . O Talmud distingue esses tipos de casos do voto padrão por um período fixo. O mais famoso nazireu dos tempos modernos foi o rabino David Cohen (1887-1972), um discípulo de Rav Kook e pai do rabino-chefe de Haifa, o rabino She’ar-Yashuv Cohen (1927-2016).
[2] Taanit 11a ; Nedarim 10a.
[3] Maimonides, Mishneh Torá, Hilchot Deot 3: 1.
[4] Ibid., Hilchot Nezirut 10:14.
[5] Maimonides, Guia para os Perplexos , III: 52.
[6] Maimonides, Mishneh Torá , Hilchot Deot 1: 5.
[7] No entanto, veja o famoso artigo de JO Urmson, “Santos e Heróis”, em Essays in Moral Philosophy , ed. A. Melden (Seattle: Universidade de Washington Press, 1958). Veja também PF Strawson, “Moralidade Social e Ideal Individual”, Philosophy 36, no. 136 (jan. 1961): 1–17.
[8] Havia sábios que acreditavam que em um mundo ideal, tarefas como ganhar a vida ou ter filhos poderiam ser “feitas por outros” (ver Berachot 35a para a visão de R. Shimon b. Yochai; Yevamot 63b para a de Ben Azzai). Essas são atitudes elitistas que emergiram no judaísmo de tempos em tempos, mas que são criticadas pelo Talmude.
[9] Ver Rabino Yitzhak Sheilat, Cartas de Maimônides [hebraico] (Jerusalém: Miskal, 1987–88), 2: 530–554.

 

Texto original “Sages and Saints” por Rabino Jonathan Sacks

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