EnglishO Mundo Está Esperando por Você
Algo notável acontece na parashá desta semana, quase sem que percebamos, que mudou os termos da existência judaica e tem implicações que mudam a vida de todos nós. Moisés renovou o pacto. Isso pode não parecer dramático, mas foi.
Até agora, na história da humanidade contada pela Torá, D-s fez três convênios. O primeiro, em Gênesis 9, foi com Noé e, através dele, com toda a humanidade. Eu chamo isso de pacto de solidariedade humana. De acordo com os sábios, ela contém sete ordens, a sheva mitzvoth bnei Noach, a mais famosa das quais é a santidade da vida humana: “Aquele que derrama o sangue do homem, pelo homem o seu sangue será derramado, pois à imagem de D-s, D-s faz o homem.”(Gen 9: 6)
A segunda, em Gênesis 17, foi com Abraão e seus descendentes: “Quando Abrão tinha noventa e nove anos, o Senhor apareceu a ele e disse: ‘Eu sou o D-s Todo-Poderoso. Anda diante de mim e tem integridade, e concederei o Meu pacto entre mim e ti. Estabelecerei o meu pacto entre Mim e ti e a tua descendência depois de ti, por gerações, como pacto eterno”. Isso fez de Abraão pai de uma nova fé que não seria a fé de toda a humanidade, mas que se esforçaria para ser uma bênção para toda a humanidade: “Através de você todas as famílias da terra serão abençoadas”.
A terceira foi com os israelitas nos dias de Moisés, quando o povo estava no Monte Sinai, ouviu os Dez Mandamentos e aceitou os termos do seu destino como “um reino de sacerdotes e uma nação santa”.
Quem, porém, iniciou esses três convênios? D-s. Não foi Noé, nem Abraão, nem Moisés, nem os israelitas que procuraram um pacto com Deus. Foi D-s quem procurou uma aliança com a humanidade.
Há, no entanto, uma mudança perceptível à medida que traçamos a trajetória desses três eventos. De Noé, D-s não pediu resposta específica. Não havia nada que Noé teria que fazer para mostrar que ele aceitou os termos do pacto. Ele agora sabia que existem sete regras que governam o comportamento humano aceitável, mas D-s não pediu nenhum gesto positivo de ratificação da aliança. Durante todo o processo, Noé foi passivo.
De Abraão, D-s pediu uma resposta – dolorosa. “Este é o meu pacto, que guardareis entre mim e ti e a tua descendência depois de ti; todo varão dentre vós será circuncidado. Você deve circuncidar a carne do seu prepúcio. Este será o sinal da aliança entre mim e você.”(Gn 17: 10-11) A palavra hebraica para circuncisão é milah, mas até hoje a chamamos de brit milá ou, simplesmente, brit – que é, naturalmente, a palavra hebraica para aliança. D-s pede, pelo menos dos homens judeus, algo muito exigente: uma cerimônia de iniciação.
Dos israelitas no Sinai, D-s pediu muito mais. Ele pediu-lhes, com efeito, para reconhecê-lo como seu único soberano e legislador. O pacto do Sinai não veio com sete mandamentos como para Noé, ou um oitavo como para Abraão, mas com 613 deles. Os israelitas deviam incorporar a consciência de Deus em todos os aspectos de suas vidas.
Assim, à medida que os convênios prosseguem, D-s pede mais e mais de Seus parceiros, ou, para dizer de forma um pouco diferente, Ele lhes confia responsabilidades cada vez maiores.
Algo mais aconteceu no Sinai que não havia acontecido antes. Deus diz a Moisés para anunciar a natureza da aliança antes de fazê-lo, para ver se as pessoas concordam. Eles o fazem não menos que três vezes: “Então o povo respondeu como um, dizendo: ‘Tudo o que o Senhor falou nós faremos’” (Êxodo 19: 7). “Todas as pessoas responderam com uma só voz: ‘Faremos tudo o que o Senhor falou’” (Êxodo 24: 3). “O povo disse: ‘Tudo o que o Senhor falou nós faremos e atenderemos’.” (Êxodo 24: 7)
Esta é a primeira vez na história que encontramos o fenômeno consagrado na Declaração de Independência Americana, ou seja, “o consentimento dos governados”. D-s só falou os Dez Mandamentos depois que o povo havia sinalizado que eles tinham dado seu consentimento para serem obrigados por Sua palavra Deus não impõe seu domínio pela força. [1] No Sinai, a fabricação de alianças tornou-se mútua. Ambos os lados tiveram que concordar.
Assim, o papel humano na fabricação de convênios cresce com o tempo. Mas Nitzavim leva isso mais além. Moisés, aparentemente por sua própria iniciativa, renovou o pacto:
“Todos vocês estão hoje diante do Senhor seu D-s – seus líderes, suas tribos, seus anciãos e oficiais, todos os homens de Israel, seus filhos, suas esposas, os estranhos em seu acampamento, de lenhador para carregador de água – para entrar no pacto do Senhor teu D-s e seu juramento, que o Senhor teu D-s está fazendo convosco hoje, para te estabelecer hoje como Seu povo, para que Ele seja o teu Deus, como te prometeu e jurou aos teus antepassados Abraão Isaac e Jacob.” (Deuteronômio 29: 9-12)
Esta foi a primeira vez que o pacto foi renovado, mas não a última. Aconteceu novamente no final da vida de Josué (Js 24), e mais tarde nos dias de Jeoiada (2 Reis 11: 17), Ezequias (2 Cr 29) e Josias (1 Reis 23: 1-3; 2 Cron 34: 29-33). Após o exílio babilônico, Esdras e Neemias convocaram uma reunião nacional para renovar o pacto (Neemias 8). Mas aconteceu primeiro na parashá de hoje.
Isso aconteceu porque Moisés sabia que tinha que acontecer. Os termos da história judaica estavam prestes a mudar da iniciativa Divina para a iniciativa humana. É para isso que Moisés preparava os israelitas no último mês de sua vida. É como se ele tivesse dito: Até agora, D-s guiou – numa coluna de nuvem e fogo – e você o seguiu. Agora Deus está entregando as rédeas da história para você. A partir daqui, você deve liderar. Se seus corações estão com Ele, Ele estará com você. Mas agora você não é mais criança; vocês são adultos. Um adulto ainda tem pais, como uma criança, mas seu relacionamento com eles é diferente. Um adulto conhece o fardo da responsabilidade. Um adulto não espera que alguém dê o primeiro passo.
Esse é o significado épico de Nitzavim, a parashá que fica quase no final da Torá e que lemos quase no final do ano. Trata-se de se preparar para um novo começo: em que agimos por D-s, em vez de esperar que D-s aja por nós.
Traduza isso em termos humanos e você verá como a mudança de vida pode ser. Muitos anos atrás, no começo da minha carreira rabínica, fiquei esperando por uma palavra de encorajamento de uma figura rabínica sênior. Eu estava trabalhando duro, tentando abordagens inovadoras, buscando novas maneiras de envolver as pessoas na vida e na aprendizagem judaica. Você precisa de apoio nesses momentos, porque correr riscos e sofrer as inevitáveis críticas é emocionalmente desgastante. O encorajamento nunca veio. O silêncio doeu. Corroeu, como ácido, no meu coração.
Então, num relâmpago de insight, pensei: e se eu virar todo o cenário. E se, em vez de esperar que o Rabino X me encorajasse, eu o encorajei? E se eu fizesse por ele o que eu esperava que ele fizesse por mim? Esse foi um momento de mudança de vida. Isso me deu uma força que nunca tive antes.
Comecei a formular isso como uma ética. Não espere para ser elogiado: elogie os outros. Não espere para ser respeitado: respeite os outros. Não fique de fora, criticando os outros. Faça algo para melhorar as coisas. Não espere que o mundo mude: comece o processo sozinho e depois ganhe outros para a causa. Há uma declaração atribuída a Gandhi (na verdade ele nunca disse isso, [2] mas em um universo paralelo ele poderia ter feito): “Seja a mudança que você procura no mundo.” Tome a iniciativa.
Isso foi o que Moisés estava fazendo no último mês de sua vida, naquela longa série de discursos públicos que compõem o livro de Devarim, culminando na grande cerimônia de renovação da aliança na parashá de hoje. Devarim marca o fim da infância do povo judeu. A partir daí, o judaísmo se tornou o chamado de Deus para a responsabilidade humana. Para nós, a fé não está esperando por D-s. Fé é a percepção de que D-s está esperando por nós.
Daí a ideia da mudança de vida: sempre que você se sentir angustiado porque alguém não fez por você o que você acha que deveria ter feito, mude o pensamento e faça isso por ele.
Não espere o mundo melhorar. Tome a iniciativa sozinho. O mundo está esperando por você.
NOTAS
[1] É claro que o Talmude Babilônico argumenta que no Sinai D-s impôs a aliança à força, ou seja, “suspendendo a montanha” sobre a cabeça do povo. Mas o Talmud então imediatamente observa que “isto constitui um desafio fundamental à autoridade da Torá” e conclui que as pessoas finalmente aceitaram a Torá voluntariamente “nos dias de Assuero” (Shabat 88a). A única questão, portanto, é: quando houve livre consentimento?
Texto original: “The World is Waiting for You” por Rabino Jonathan Sacks
Tradução Rachel Klinger Azulay