NITZAVIM

Posted on setembro 23, 2019

NITZAVIM

Não Além do Mar

Quando eu era estudante na universidade, no final dos anos 1960 – a era dos protestos estudantis, drogas psicodélicas e os Beatles meditando com o Maharishi Mahesh Yogi -, uma história foi contada. Uma judia americana na casa dos sessenta anos viajou para o norte da Índia para ver um célebre guru. Havia uma multidão enorme esperando para ver o homem santo, mas ela a empurrou, dizendo que precisava vê-lo com urgência. Eventualmente, depois de percorrer a multidão, ela entrou na tenda e ficou na presença do próprio mestre. O que ela disse naquele dia entrou no reino das lendas. Ela disse: “Marvin, ouça sua mãe. Já basta. Venha para casa.”

A partir dos anos sessenta, os judeus chegaram a muitas religiões e culturas, com uma exceção notável: a deles. No entanto, o judaísmo historicamente teve seus místicos e meditadores, seus poetas e filósofos, seus homens e mulheres santos, seus visionários e profetas. Muitas vezes pareceu que o desejo que temos pela iluminação espiritual é diretamente proporcional à sua distância, sua estranheza, sua falta de familiaridade. Preferimos o longe ao próximo.

Moisés já previa essa possibilidade: Agora, o que estou lhe ordenando hoje não é muito difícil para você ou está fora do seu alcance. Não está no céu, de modo que você deve perguntar: “Quem subirá ao céu para obtê-lo e nos anunciará para que possamos obedecê-lo?” Nem está além do mar, para que você tenha que perguntar: “Quem atravessará o mar para buscá-lo e o anunciará para que possamos obedecê-lo?” Não, a palavra está muito perto de você; está na sua boca e no seu coração para que você possa obedecê-la. (Deut. 30: 11–14)

Moisés sentiu profeticamente que, no futuro, os judeus diriam que, para encontrar inspiração, precisamos subir ao céu ou atravessar o mar. Está em qualquer lugar, menos aqui. O mesmo aconteceu com grande parte da história de Israel durante os períodos do Primeiro e do Segundo Templo. Primeiro veio a era em que as pessoas foram tentadas pelos deuses das pessoas ao seu redor: o canaanita Baal, o moabita Chemosh ou Marduk e Astarte na Babilônia. Mais tarde, nos tempos do Segundo Templo, eles foram atraídos pelo helenismo em suas formas grega ou romana. É um fenômeno estranho, melhor expresso na memorável frase de Groucho Marx: “Não quero pertencer a nenhum clube que me queira como sócio”. Os judeus há muito tendem a se apaixonar por pessoas que não os amam e seguir quase qualquer caminho espiritual, desde que não seja o seu. Mas isto é muito debilitante.

Quando grandes mentes deixam o judaísmo, o judaísmo perde grandes mentes. Quando aqueles em busca de espiritualidade vão para outro lugar, a espiritualidade judaica sofre. E isso tende a acontecer precisamente da maneira paradoxal que Moisés descreve várias vezes em Deuteronômio. Ocorre em épocas de riqueza, não de pobreza, em épocas de liberdade, não de escravidão. Quando parecemos ter pouco a agradecer a D-s, agradecemos a D-s. Quando temos muito a agradecer, esquecemos.

As épocas em que os judeus adoravam ídolos ou se tornavam helenizados eram tempos do Templo em que os judeus viviam em suas terras, desfrutando de soberania ou autonomia. A era em que, na Europa, eles abandonaram o judaísmo foi o período da emancipação, do final do século XVIII ao início do século XX, quando pela primeira vez gozavam de direitos civis.

A cultura circundante na maioria desses casos era hostil aos judeus e ao judaísmo. No entanto, os judeus geralmente preferiam adotar a cultura que os rejeitava, em vez de abraçar a que era deles por nascimento e herança, onde eles tinham a chance de se sentir em casa. Os resultados foram frequentemente trágicos.

Tornar-se adoradores de Baal não levou os israelitas a serem bem-vindos pelos cananeus. Tornar-se helenizado não fez os judeus serem aceitos, nem pelos gregos, nem pelos romanos. Abandonar o judaísmo no século XIX não terminou o antissemitismo; apenas o inflamou. Daí o poder da insistência de Moisés: para encontrar a verdade, a beleza e a espiritualidade, você não precisa ir a outro lugar. “A palavra está muito perto de você; está na sua boca e no seu coração para que você possa obedecê-la.”

O resultado foi que os judeus enriqueceram outras culturas além da sua. Parte da Oitava Sinfonia de Mahler é uma missa católica. Irving Berlin, filho de um chazan, escreveu “White Christmas”. Felix Mendelssohn, neto de um dos primeiros “iluminados” judeus, Moses Mendelssohn, compôs música de igreja e reabilitou a, há muito negligenciada, Paixão segundo São Mateus. Simone Weil, uma das pensadoras cristãs mais profundas do século XX – descrita por Albert Camus como “o único grande espírito de nossos tempos” – nasceu de pais judeus. Edith Stein também, celebrada pela Igreja Católica como santa e mártir, mas assassinada em Auschwitz porque para os nazistas ela era judia. E assim por diante.

Foi a incapacidade da Europa em aceitar o judaísmo dos judeus e do judaísmo? Foi o fracasso do judaísmo em enfrentar o desafio? O fenômeno é tão complexo que desafia qualquer explicação simples. Mas, no processo, perdemos grandes artistas, grandes intelectos, grandes espíritos e mentes.

Até certo ponto, a situação mudou tanto em Israel quanto na diáspora. Houve muita música judaica nova e um renascimento do misticismo judaico. Houve importantes escritores e pensadores judeus. Mas ainda temos um desempenho espiritual insuficiente. As raízes mais profundas da espiritualidade vêm de dentro: de dentro de uma cultura, uma tradição, uma sensibilidade. Eles vêm da sintaxe e da semântica da língua nativa da alma: “A palavra está muito perto de você; está na sua boca e no seu coração para que você possa obedecê-la.”

A beleza da espiritualidade judaica é precisamente que no judaísmo D-s está próximo. Você não precisa escalar uma montanha ou entrar em um ashram para encontrar a Presença Divina. É lá em torno da mesa para uma refeição de Shabat, à luz das velas e a simples santidade do vinho do kidush e as chalot, no louvor da Eishet Chayil e a bênção das crianças, na paz da mente que surge quando você deixa o mundo para cuidar de si por um dia, enquanto celebra as coisas boas que não advêm do trabalho, mas do descanso, não da compra mas do prazer – os presentes que você teve o tempo todo, mas não teve tempo para apreciar.

No judaísmo, D-s está próximo. Ele está lá na poesia dos salmos, a maior literatura da alma já escrita. Ele está ouvindo nossos debates enquanto estudamos uma página do Talmud ou oferecemos novas interpretações de textos antigos. Ele está lá na alegria das festas, as lágrimas de Tisha BeAv, os ecos do shofar de Rosh Hashaná, e a contrição de Yom Kipur. Ele está lá no próprio ar da terra de Israel e nas pedras de Jerusalém, onde o mais velho do velho e o mais novo do novo se misturam como amigos íntimos.

D-s está próximo. Esse é o sentimento avassalador que recebo de uma vida inteira ao me envolver com a fé de nossos ancestrais. O judaísmo não precisava de catedrais, mosteiros, teologias obscuras, engenhosidades metafísicas – por mais bonitos que sejam – porque para nós D-s é o D-s de todos e de todos os lugares, que tem tempo para cada um de nós e que nos encontra onde estamos, se estamos dispostos a abrir nossa alma para ele.

Eu sou um Rabino. Por muitos anos eu fui um Rabino Chefe. Mas no final, acho que fomos nós, os rabinos, que não fizemos o suficiente para ajudar as pessoas a abrir suas portas, suas mentes e seus sentimentos à Presença-além-do-universo-que-nos-criou-no-amor que nossos antepassados ​​conheciam tão bem e amavam tanto. Tínhamos medo – dos desafios intelectuais de uma cultura agressivamente secular, dos desafios sociais de estar ainda não inteiramente no mundo, do desafio emocional de encontrar judeus, judaísmo ou Estado de Israel criticados e condenados. Por isso, recuamos atrás de um muro alto, pensando que nos tornava seguros. Muros altos nunca o tornam seguro; eles só fazem você ter medo. O que o torna seguro é enfrentar os desafios sem medo e inspirar outras pessoas a fazerem o mesmo.

O que Moisés quis dizer com essas palavras extraordinárias: “Não está no céu… nem está além do mar” era: Kinderlach, seus pais tremeram quando ouviram a voz de D-s no Sinai. Eles ficaram impressionados. Eles disseram: Se ouvirmos mais, morreremos. Então D-s encontrou maneiras pelas quais você poderia encontrá-lo sem se sentir sobrecarregado. Sim, Ele é criador, soberano, poder supremo, primeira causa, movedor dos planetas e das estrelas. Mas Ele também é pai, parceiro, amante, amigo. Ele é Shechiná, de shachen, ou seja, o vizinho do lado.

Então agradeça a Ele todas as manhãs pelo presente da vida. Diga o Shemá duas vezes ao dia pelo presente do amor. Junte sua voz aos outros em oração, para que Seu espírito flua através de você, dando-lhe força e coragem para mudar o mundo.

Quando você não pode vê-lo, é porque você está olhando na direção errada. Quando Ele parece ausente, Ele está logo atrás de você, mas você precisa se voltar para encontrá-Lo. Não o trate como um estranho. Ele te ama. Ele acredita em você. Ele quer o seu sucesso. Para encontrá-lo, você não precisa subir ao céu ou atravessar o mar. A voz dele é a que você ouve no silêncio da alma. A luz dele é a que você vê quando abre os olhos para pensar. A mão dele é a que você toca no poço do desespero. Sua é a respiração que lhe dá a vida.

Shabat Shalom

 

Texto original “Not Beyond the Sea” por Rabino Jonathan Sacks

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