Um Drama em Quatro Atos

A parashá de Noé encerra os onze capítulos que precedem o chamado a Abraão e o início da relação especial entre ele, seus descendentes e D-s. Durante esses onze capítulos, a Torá dá destaque a quatro histórias: Adão e Eva, Caim e Abel, Noé e a geração do Dilúvio, e a Torre de Babel. Cada uma dessas histórias envolve uma interação entre D-s e a humanidade. Cada um representa outro passo no amadurecimento da humanidade. Se traçarmos o curso dessas histórias, poderemos descobrir uma conexão mais profunda que a cronologia, uma linha de desenvolvimento na narrativa da evolução da humanidade.

A primeira história é sobre Adão e Eva e o fruto proibido. Depois de terem comido e descoberto a vergonha, D-s lhes pergunta o que fizeram:

E Ele disse: “Quem te disse que você estava nu? Você já comeu da árvore que eu mandei que você não comesse?”

O homem disse: “A mulher que você colocou aqui comigo – ela me deu alguns frutos da árvore e eu comi.”

Então o Senhor D-s disse à mulher: “O que é isso que você fez?”

A mulher disse: “A serpente me enganou e eu comi.” (3:11 –13)

Diante do fracasso primitivo, o homem culpa a mulher, a mulher culpa a serpente. Ambos negam responsabilidade pessoal: não fui eu; não foi minha culpa. Este é o nascimento do que hoje é chamado de cultura da vítima.

O segundo drama é sobre Caim e Abel. Ambos trazem ofertas. O de Abel é aceito, o de Caim não é – por que isso é assim não é relevante aqui. [1] Em sua ira, Caim mata Abel. Novamente, há uma troca entre um ser humano e D-s:

Então o Senhor disse a Caim: “Onde está seu irmão Abel?”

“Eu não sei”, ele respondeu. “Eu sou o guarda do meu irmão?”

O Senhor disse: “O que você fez? Ouça! O sangue de seu irmão clama a mim do chão.” (49: 9-10).

Mais uma vez o tema é responsabilidade, mas num sentido diferente. Caim não nega a responsabilidade pessoal. Ele não diz: “Não fui eu”. Ele nega a responsabilidade moral. “Eu não sou o guarda do meu irmão.” Eu não sou responsável por sua segurança. Sim, eu fiz porque me senti assim. Caim ainda não aprendeu a diferença entre “eu posso” e “eu devo”.

O terceiro é a história de Noé. Noé é apresentado com grandes expectativas: “Ele nos consolará” (5:29), diz seu pai Lameque, dando-lhe seu nome. Este é o único a redimir o fracasso do homem, para oferecer conforto para “a terra que D-s amaldiçoou”. No entanto, embora Noé seja um homem justo, ele não é um herói. Noé não salva a humanidade. Ele salva apenas a si mesmo, sua família e os animais que leva com ele na arca. O Zohar o contrasta desfavoravelmente com Moisés: Moisés orou por sua geração, Noé não o fez. No final, seu fracasso em assumir a responsabilidade pelos outros o diminui também: na última cena, vemos ele bêbado e exposto em sua tenda. Nas palavras do Midrash, “ele profanou-se e tornou-se profanado”. [2] Não se pode ser um único sobrevivente e ainda sobreviver. Sauve-qui-peut (“deixe todo mundo que pode salvar a si mesmo”) não é um princípio do judaísmo. Temos que fazer o que podemos para salvar os outros, não apenas nós mesmos. Noé falhou no teste da responsabilidade coletiva.

A quarta é a enigmática história da Torre de Babel. O pecado de seus construtores não é claro, mas é indicado por duas palavras-chave no texto. A história é emoldurada, começando e terminando, com a frase kol ha’aretz, “a terra inteira” (11: 1, 8). No meio, há uma série de palavras sonoras semelhantes: sham (lá), shem (nome) e shamayim (céu). A história de Babel é um drama sobre as duas palavras-chave da primeira sentença da Torá: “No princípio criou D-s o céu (shamayim) e a terra (aretz)” (1:1). O céu é o domínio de D-s; a terra é o domínio do homem. Ao tentar construir uma torre que “alcançasse o céu”, os construtores de Babel eram homens tentando ser como deuses.

Essa história parece ter pouco a ver com responsabilidade e estar focada em uma questão diferente das três primeiras. No entanto, não acidentalmente a palavra responsabilidade sugere capacidade de resposta. O equivalente hebraico, a raiz, vem da palavra “ahêr”, significando “um outro”. A responsabilidade é sempre uma resposta a algo ou a alguém. No judaísmo, significa resposta ao mandamento de D-s. Ao tentar alcançar o céu, os construtores de Babel estavam, de fato, dizendo: vamos tomar o lugar de D-s. Nós não vamos responder à Sua lei ou respeitar Seus limites, não vamos aceitar a Sua Alteridade. Nós vamos criar um ambiente onde nós governamos, não Ele, onde o Outro é substituído pelo Eu. Babel é o fracasso da responsabilidade ontológica – a ideia de que algo além de nós nos invoca.

O que vemos em Gênesis 1–11 é um drama de quatro atos excepcionalmente bem construído sobre o tema da responsabilidade e desenvolvimento moral, apresentando o amadurecimento da humanidade, ecoando a maturação do indivíduo. A primeira coisa que aprendemos quando crianças é que nossos atos estão sob nosso controle (responsabilidade pessoal). A próxima é que nem tudo o que podemos fazer, devemos fazer (responsabilidade moral). A próxima etapa é a percepção de que temos um dever não apenas para nós mesmos, mas para aqueles sobre os quais temos uma influência (responsabilidade coletiva). Em última análise, aprendemos que a moralidade não é uma mera convenção humana, mas está escrita na estrutura da existência. Existe um Autor de ser, portanto existe uma Autoridade além da humanidade a quem, quando agimos moralmente, respondemos (responsabilidade ontológica).

Esta é a psicologia do desenvolvimento como nós a conhecemos através do trabalho de Jean Piaget, Eric Erikson, Lawrence Kohlberg e Abraham Maslow. A sutileza e profundidade da Torá são notáveis. Foi o primeiro, e ainda é o maior, texto sobre a condição humana e nosso crescimento psicológico do instinto à consciência, do “pó da terra” ao agente moralmente responsável que a Torá chama de “a imagem de D-s”.

NOTAS
[1] Para mais informações sobre Caim e Abel, veja o ensaio “Violência em Nome de Deus”, Aliança e Conversação: Gênesis, pág 29.
[2] Bereshit Rabá 36: 3.

Texto original “THE THREE STAGES OF CREATION” por Rabino Jonathan Sacks.
Tradução Rachel Klinger