Acampamentos e Viagens

Bem no final do livro de Shemot, há uma dificuldade textual tão pequena que é fácil passar despercebida, mas – conforme interpretado por Rashi – ele contém uma das grandes pistas sobre a natureza da identidade judaica: é um testemunho comovente do desafio único de ser judeu.

Primeiro, o pano de fundo. O Tabernáculo está finalmente completo. Sua construção levou muitos capítulos para ser relatada. Nenhum outro evento nos anos do deserto é retratado com tantos detalhes. Agora, no primeiro dia de Nissan, exatamente um ano depois de Moisés ter dito ao povo para começar seus preparativos para o Êxodo, ele monta as vigas e cortinas, e coloca os móveis e os utensílios no lugar. Há um paralelismo inconfundível entre as palavras que a Torá usa para descrever a conclusão da obra de Moisés e aquelas que ela usa de D-s no sétimo dia da Criação:

E D-s concluiu [ vayechal ] no sétimo dia a obra [ melachto ] que havia feito. Gênesis 2:2-3

E Moisés terminou [ vayechal ] a obra [ hamelachah ]. Êxodo 40:34

O próximo verso em Pekudei declara o resultado:

Então a Nuvem cobriu a Tenda do Encontro, e a glória do Senhor encheu o Tabernáculo.

O significado é claro e revolucionário. A criação do Santuário pelos israelitas tem a intenção de representar um paralelo humano à criação divina do universo. Ao fazer o mundo, D-s criou um lar para a humanidade. Ao fazer o Tabernáculo, a humanidade criou um lar para D-s.

De uma perspectiva humana, D-s preenche o espaço que criamos para Sua presença. Sua glória existe onde renunciamos à nossa. O imenso detalhe da construção está lá para nos dizer que, durante todo o tempo, os israelitas estavam obedecendo às instruções de D-s em vez de improvisar as suas próprias. O domínio específico chamado “O Santo” é onde encontramos D-s em Seus termos, não nos nossos. No entanto, esta também é a maneira de D-s conferir dignidade à humanidade. Somos nós que construímos Sua casa para que Ele possa preencher o que fizemos. Nas palavras de um filme famoso: “Se você construir, ele virá.”

Bereishit começa com D-s criando o cosmos. Shemot termina com seres humanos criando um microcosmo, um universo em miniatura e simbólico. Assim, toda a narrativa de Gênesis-Êxodo é um único e vasto período que começa e termina com o conceito de espaço cheio de D-s, com esta diferença: que no início o trabalho é feito por D-s-o-Criador. No final, é feito pelo homem-e-mulher-os-criadores. Toda a história intrincada tem sido uma história com um tema abrangente: a transferência do poder e da responsabilidade da criação do céu para a terra, de D-s para a imagem-de-D-s chamada humanidade.

Esse é o pano de fundo. No entanto, os versículos finais do livro continuam nos contando sobre a relação entre a “Nuvem de Glória” e o Tabernáculo. O Tabernáculo, lembramos, não era uma estrutura fixa. Ele foi feito de forma a ser portátil. Ele poderia ser rapidamente desmontado e suas partes carregadas, enquanto os israelitas seguiam para o próximo estágio de sua jornada. Quando chegou a hora dos israelitas seguirem em frente, a Nuvem se moveu de seu local de descanso na Tenda do Encontro para uma posição fora do acampamento, sinalizando a direção que eles deveriam tomar agora. É assim que a Torá a descreve:

Quando a Nuvem se levantava de cima do Tabernáculo, os israelitas seguiam adiante em todas as suas jornadas, mas se a Nuvem não se levantava, eles não partiam até o dia em que ela se levantava. Então a Nuvem do Senhor estava sobre o Tabernáculo durante o dia, e havia fogo na Nuvem durante a noite, à vista de toda a casa de Israel em todas as suas jornadas. Êxodo 40:36-38

Há uma pequena, mas significativa diferença entre as duas instâncias da frase bechol mas’ehem, “em todas as suas jornadas”. Na primeira instância, as palavras devem ser tomadas literalmente. Quando a Nuvem se levantou e seguiu adiante, os israelitas sabiam que estavam prestes a viajar.

No entanto, na segunda instância, elas não podem ser tomadas literalmente. A Nuvem não estava sobre o Tabernáculo em todas as suas jornadas. Pelo contrário: ela estava lá somente quando eles pararam de viajar e, em vez disso, montaram acampamento. Durante as jornadas, a Nuvem foi na frente.

Observando isso, Rashi faz o seguinte comentário:

Um lugar onde eles acampavam também é chamado de massa , “uma jornada”… Porque do local de acampamento eles sempre partiam novamente em uma nova jornada, portanto todas elas são chamadas de “jornadas”.  Comentário de Rashi sobre. Êxodo 40:38

O ponto é linguístico, mas a mensagem é tudo menos isso. Rashi encapsulou em poucas palavras breves – “um lugar onde eles acamparam também é chamado de jornada” – a verdade existencial no coração da identidade judaica. Enquanto ainda não tivermos chegado ao nosso destino, até mesmo um lugar de descanso ainda é chamado de jornada – porque sabemos que não estamos aqui para sempre. Ainda há um caminho a percorrer.

Nas palavras do poeta Robert Frost:

A floresta é linda, escura e profunda.
Mas tenho promessas a cumprir,
E milhas a percorrer antes de dormir. [1]

Ser judeu é viajar, e saber que aqui onde estamos é um mero lugar de descanso, ainda não um lar. É definido não pelo fato de estarmos aqui, mas pelo conhecimento de que eventualmente – depois de um dia, uma semana, um ano, um século, às vezes até um milênio – teremos que seguir em frente. Assim, o Tabernáculo portátil, ainda mais do que o Templo em Jerusalém, tornou-se o símbolo da vida judaica.

Por que isso? Porque os deuses do mundo antigo eram deuses de um lugar: Suméria, Mênfis, Moabe, Edom. Eles tinham um domínio específico. A teologia estava ligada à geografia. Aqui, neste lugar sagrado, tornado magnífico por zigurate ou templo, os deuses da tribo ou do estado governavam e exerciam poder sobre a cidade ou o império. Quando o faraó diz a Moisés: “Quem é o Senhor para que eu lhe obedeça e deixe Israel ir? Não conheço o Senhor e não deixarei Israel ir” (Êxodo 5:2), ele quer dizer: ‘aqui, eu sou o poder soberano. O Egito tem seus próprios deuses. Dentro de seus limites, eles governam sozinhos, e eles delegaram esse poder a mim, seu representante terrestre. Pode realmente haver um D-s de Israel, mas Seu poder e autoridade não se estendem ao Egito.’ A soberania divina é como a soberania política. Ela tem fronteiras. Ela tem localização espacial. Ela é delimitada por um lugar no mapa.

Com Israel, uma ideia antiga-nova (ela remonta, de acordo com a Torá, a Adam, Caim, Avraham e Yaacov, todos os quais sofreram exílio) renasce: que D-s, estando em todos os lugares, pode ser encontrado em qualquer lugar. Ele é o que Morris Berman chama de “D-s errante”. [2] Assim como no deserto Sua Nuvem de Glória acompanhou os israelitas em sua longa e sinuosa jornada, assim, disseram os rabinos, “quando Israel foi para o exílio, a Presença Divina foi com eles”. [3] D-s não pode ser confinado a um lugar específico. Mesmo em Israel, Sua presença entre o povo dependia da obediência deles à Sua palavra. Portanto, não existe segurança física, o conhecimento certo de que aqui-estou-e-aqui-fico. Como disse David:

Quando me senti seguro, eu disse:

“Eu nunca serei abalado.”
…mas quando escondeste o teu rosto,
Fiquei consternado.  Salmo 30

A segurança não pertence ao lugar, mas à pessoa; não a um espaço físico na superfície da Terra, mas a um espaço espiritual no coração humano.

Se algo é responsável pela força inigualável da identidade judaica durante os longos séculos em que os judeus estavam espalhados pelo mundo, uma minoria, é o conceito ao qual os judeus e o judaísmo deram o nome de galut, exílio. Únicos entre as nações do mundo antigo ou moderno, com poucas exceções, eles não se converteram à fé dominante nem se assimilaram à cultura predominante. A única razão era que eles nunca confundiam um lugar específico com o lar, um local temporário com o destino final. “Agora estamos aqui”, eles disseram no início do serviço do Seder, “mas no ano que vem, na terra de Israel”.

Na lei judaica, quem aluga uma casa fora de Israel é obrigado a afixar uma mezuzá somente após trinta dias. [4] Até então, ainda não é considerado um local de moradia. Somente após trinta dias se torna, de fato, um lar. Em Israel, no entanto, quem aluga uma casa é imediatamente obrigado, mishum yishuv Eretz Yisrael, “por causa da ordem de colonizar Israel”. Fora de Israel, a vida judaica é um caminho, uma trilha, uma rota. Até mesmo um acampamento, um local de descanso, ainda é chamado de jornada.

Neste contexto, um detalhe se destaca na longa lista de instruções sobre o Tabernáculo. Ele diz respeito à Arca, na qual eram guardadas as Tábuas de pedra que Moisés trouxe da montanha, lembretes permanentes da aliança de D-s com Israel. Na lateral da Arca havia argolas de ouro, duas de cada lado, dentro das quais varais ou varas eram encaixados para que a Arca pudesse ser carregada quando chegasse a hora dos israelitas seguirem adiante. (Êxodo 25:12-14) A Torá acrescenta a seguinte condição:

Os varais devem permanecer nos anéis desta Arca; eles não devem ser removidos. Êxodo 25:15

Por que isso? O rabino Samson Raphael Hirsch explicou que a Arca deveria estar permanentemente pronta quando surgisse a necessidade de os israelitas viajarem. Por que o mesmo não era verdade sobre os outros objetos no Tabernáculo, como o altar e a menorá? Para mostrar supremamente, disse Hirsch, que a Torá não estava limitada a nenhum lugar. [5] E assim foi. A Torá se tornou, na famosa frase de Heinrich Heine, “a pátria portátil do judeu”. Ao longo da história, os judeus se encontraram espalhados e dispersos entre as nações, sem nunca saber quando seriam forçados a partir e encontrar um novo lar. Só no século XV, os judeus foram expulsos de Viena e Linz em 1421, de Colónia em 1424, de Augsburgo em 1439, da Baviera em 1442, da Morávia em 1454, de Perúgia em 1485, de Vicenza em 1486, de Parma em 1488, de Milão e Lucca em 1489, de Espanha em 1492 e de Portugal em 1497. [6]

Como eles sobreviveram, sua identidade intacta, sua fé, embora duramente desafiada, ainda forte? Porque eles acreditavam que D-s estava com eles, mesmo no exílio. Porque eles foram sustentados pela linha dos Salmos (23:4), “Ainda que eu ande pelo vale da sombra da morte, não temerei mal algum, porque Tu estás comigo.” Porque eles ainda tinham a Torá, a aliança inquebrável de D-s, com sua promessa de que “Apesar disso, quando eles estiverem na terra de seus inimigos, eu não os rejeitarei nem os abominarei de modo a destruí-los completamente, quebrando minha aliança com eles. Eu sou o Senhor seu D-s”. (Levítico 26:44) Porque eles eram um povo acostumado a viajar, sabendo que até mesmo um acampamento é apenas uma habitação temporária.

Emil Fackenheim, o distinto teólogo, foi um sobrevivente do Holocausto. Nascido em Halle, Alemanha, em 1916, ele foi preso na Kristallnacht e internado no campo de concentração de Sachsenhausen, do qual ele eventualmente escapou. Ele se lembrou de uma foto pendurada na casa de seus pais quando ele era criança:

Não era o nosso tipo de imagem… porque o que ela retratava não era uma experiência judaico-alemã: judeus fugindo de um pogrom. Mesmo assim, me comoveu profundamente, e me lembro bem. Os judeus fugitivos na imagem são velhos barbudos, aterrorizados, mas não tanto a ponto de deixar para trás o que é mais precioso para eles. Na visão dos antissemitas, esses judeus sem dúvida estariam segurando sacos de ouro. Na verdade, cada um deles carrega um rolo da Torá.  Emil Fackenheim, O que é o judaísmo? (Nova York: Macmillan, 1987), p. 60.

Não há nada na história que se assemelhe a essa capacidade judaica de viajar, de seguir em frente, acompanhados por nada mais do que a palavra divina, a promessa, o chamado, a fé em um destino final. Foi assim que a história judaica começou, com o chamado de D-s a Avraham para deixar sua terra, seu local de nascimento e a casa de seu pai. (Gênesis 12:1) Foi assim que a história judaica continuou por quase quatro mil anos. Fora de Israel, a única segurança dos judeus era a própria fé e seu registro eterno na Torá, a carta de amor de D-s ao povo judeu, Seu vínculo inquebrantável. E durante todos esses séculos, embora fossem ridicularizados como “o judeu errante”, [7] eles se tornaram um testemunho vivo da possibilidade da fé em meio à incerteza, e do D-s que tornou essa fé possível, o D-s de todos os lugares, simbolizado pelo Tabernáculo, Seu lar portátil.

E quando chegou a hora dos judeus fazerem mais uma jornada, para a terra prometida a Avraham e para a qual Moisés passou a vida como um líder viajando, eles o fizeram sem hesitação ou objeção. Cenas de despedida foram repetidas várias vezes durante os anos de 1948-51, quando, uma após a outra, as comunidades judaicas em terras árabes – o Magreb, Iraque, Iêmen – disseram adeus aos lares em que viveram por séculos e partiram para Israel. Eles também sabiam que aqueles lares eram meros acampamentos, etapas de uma jornada cujo destino final estava em outro lugar.

Em 1990, o Dalai Lama, que vivia exilado do Tibete desde 1951, convidou um grupo de estudiosos judeus para visitá-lo no norte da Índia. Percebendo que ele e seus seguidores poderiam ter que passar muitos anos no exílio antes de serem autorizados a retornar, ele ponderou a questão: como um modo de vida se sustenta longe de casa? Ele percebeu que um grupo acima de todos os outros havia enfrentado e resolvido esse problema: os judeus. Então, ele se voltou para eles em busca de conselhos. [8]

Se a resposta judaica – que tem a ver com a fé no D-s da história – é aplicável ao budismo é um ponto discutível, mas o encontro foi fascinante, mesmo assim, porque mostrou que até mesmo o Dalai Lama, líder de um grupo muito distante do judaísmo, reconheceu que há algo incomparável na capacidade judaica de permanecer fiel aos termos de sua existência, apesar da dispersão, nunca perdendo a fé de que um dia os exilados retornariam à sua terra.

Como e por que isso aconteceu está contido nessas palavras simples de Rashi no final do Êxodo. Mesmo quando em repouso, os judeus sabiam que um dia teriam que arrancar suas tendas, desmantelar o Tabernáculo e seguir em frente. “Até mesmo um acampamento é chamado de jornada.” Um povo que nunca para de viajar é aquele que nunca envelhece, nem fica obsoleto, nem complacente. Pode viver no aqui e agora, mas está sempre consciente do passado distante e do futuro ainda acenando.

Mas tenho promessas a cumprir

e quilômetros a percorrer antes de dormir.

NOTAS
[1] “Parando na floresta em uma noite de neve”, em The Poetry of Robert Frost (Londres: Vintage, 2001), p. 224-225.
[2] Morris Berman, D-s errante: um estudo sobre espiritualidade nômade (State University of New York Press, 2000).
[3] Meguila 29a ; Sifrei, Números, pág. 161.
[4] Yoreh De’ah 286:22 .
[5] O Pentateuco, traduzido com comentários por Samson Raphael Hirsch (Gateshead: Judaica Press, 1982), 2:43-35.
[6] Paul Johnson, Uma História dos Judeus (Weidenfeld e Nicolson, 1982), 2:434-435.
[7] Ver Galit Hasan-Rokem e Alan Dundes, O judeu errante: ensaios sobre a interpretação de uma lenda cristã (Bloomington: Indiana University Press, 1986).
[8] A história completa do encontro é contada no livro de Roger Kamenetz, The Jew in the Lotus (HarperOne, 2007).

Texto original “Encampments & Journeys” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l