Alegria Coletiva

Se fôssemos perguntar qual palavra-chave sintetiza a sociedade que os judeus deveriam formar na Terra Prometida, vários conceitos viriam à mente: justiça, compaixão, reverência, respeito, santidade, responsabilidade, dignidade, lealdade. Surpreendentemente, porém, outra palavra figura centralmente nos discursos de Moisés em Deuteronômio. É uma palavra que aparece apenas uma vez em cada um dos outros livros da Torá: Gênesis, Êxodo, Levítico e Números. [1] No entanto, aparece doze vezes em Deuteronômio, sete deles na parashá Reê. A palavra é simchá, alegria.

É uma palavra inesperada. A história dos israelitas até agora não foi alegre. Foi marcada pelo sofrimento de um lado, rebelião e discórdia do outro. No entanto, No entanto, Moisés deixa eminentemente claro que a alegria é a essência da vida de fé na terra prometida. Aqui estão as sete instâncias nesta parashá e seus contextos:

1) O santuário central, inicialmente em Shilo: “Na presença do Senhor teu D-s, tu e as tuas famílias comerão e se regozijarão em tudo o que puseste a mão, porque o Senhor teu D-s te abençoou” (Deuteronômio 12.7).

2) Jerusalém e o Templo: “E ali te alegrarás diante do Senhor teu D-s, tu, teus filhos e filhas, teus servos e servas e os levitas das vossas cidades.” (Deuteronômio 12:12)

3) Comida sagrada que pode ser comida apenas em Jerusalém: “Coma-os na presença do Senhor teu D-s, no lugar que o Senhor teu D-s escolher – tu, teus filhos e filhas, teus servos e servas, e os levitas de tuas cidades – e tu deves te alegrar diante do Senhor teu D-s em tudo o que tu colocares a mão”. (Dt 12:18)

4) O segundo dízimo: “Usa a prata para comprar o que quiseres: gado, ovelhas, vinho ou outra bebida fermentada, ou qualquer coisa que tu desejares. Então tu e a tua casa comerás ali na presença do Senhor teu D-s e te alegrarás.” (Deut. 14:26)

5) A festa de Shavuot: “E regozija-te diante do Senhor teu D-s no lugar que Ele escolher como morada de Seu nome – tu, teus filhos e filhas, teus servos e servas, os levitas nas vossas cidades e os estrangeiros, órfãos de pai e as viúvas que vivem entre vós.” (Deuteronômio 16:11)

6) O festival de Sucot: “Alegra-te no teu banquete, tu, teus filhos e filhas, teus servos e servas, e os levitas, os estrangeiros, órfãos de pai e as viúvas que habitam nas vossas cidades.” (Deuteronômio 16:14)

7) Sucot, novamente. “Por sete dias, celebrem a festa ao Senhor teu D-s no lugar em que o Senhor teu D-s te abençoará em toda a tua colheita e em toda a obra das tuas mãos, e a tua alegria será completa [vehayita ach same’ach]” (Deuteronômio 16:15)

Por que Moisés enfatiza a alegria especificamente no livro de Deuteronômio? Talvez porque esteja lá, nos discursos proferidos por Moisés no último mês de sua vida, que ele escalou as alturas da visão profética nunca alcançada por ninguém antes ou depois. É como se, de pé no topo de uma montanha, ele visse todo o curso da história judaica se desdobrar abaixo dele e, daquela altitude vertiginosa, ele trouxesse uma mensagem às pessoas reunidas à sua volta: a próxima geração, os filhos daqueles que ele levou para fora do Egito, o povo que cruzará o Jordão que ele não atravessará e entrará na terra que só poderá ver de longe.

O que ele diz é inesperado, um contrassenso. Com efeito, ele diz isso: “Você sabe o que seus pais sofreram. Você já ouviu falar sobre a escravidão no Egito. Vocês mesmos sabem o que é vagar no deserto sem um lar, abrigo ou segurança. Você pode pensar que essas foram as maiores provações, mas você está errado. Você está prestes a enfrentar um julgamento mais difícil. O teste real é segurança e contentamento”.

Por mais absurdo que isso pareça, isso se provou verdadeiro em toda a história judaica. Nos muitos séculos de dispersão e perseguição, desde a destruição do Segundo Templo até o século XIX, ninguém levantou dúvidas sobre a continuidade judaica. Eles não perguntaram: “Nós teremos netos judeus?” Somente depois que os judeus alcançaram a liberdade e a igualdade na diáspora e a independência e soberania no Estado de Israel, essa pergunta chegou a ser feita. Quando os judeus tinham pouco a agradecer a D-s, eles O agradeceram, oraram a Ele e foram à sinagoga e à casa de estudo para ouvir e dar ouvidos à Sua palavra. Quando eles tinham tudo para agradecer a Ele, muitos deram as costas à sinagoga e à casa de estudo.

Moisés estava dando expressão profética ao grande paradoxo da fé: é fácil falar com D-s em lágrimas. É difícil servir a D-s em alegria. É a advertência que ele fez quando o povo chegou à vista de seu destino: a Terra Prometida. Uma vez lá, eles corriam o risco de esquecer que a terra era deles apenas por causa da promessa de D-s para eles, e somente enquanto se lembrassem de sua promessa a D-s.

Simchá é geralmente traduzido como alegria, regozijo, satisfação, felicidade, prazer ou deleite. De fato, simchá tem uma nuance intraduzível em português. Alegria, felicidade, prazer e afins são todos estados mentais, emoções. Eles pertencem ao indivíduo. Nós podemos senti-los sozinhos. Simchá, pelo contrário, não é uma emoção privada. Significa felicidade compartilhada. É um estado social, um predicado de “nós”, não “eu”. Não existe sentimento de simchá sozinho.

Moisés repetidamente trabalha o ponto. Quando você se alegra, ele diz repetidas vezes, deve ser “você, seus filhos e filhas, seus servos e servas, e os levitas, os estrangeiros, os órfãos e as viúvas em suas cidades”. Um tema-chave da Parashá Reê é a ideia de um santuário central “no lugar que o Senhor seu D-s escolher”. Como sabemos da história judaica posterior, durante o reinado do rei David, este lugar era Jerusalém, onde o filho de David, Salomão, construiu o Templo.

O que Moisés está articulando pela primeira vez é a ideia de simchá como alegria comunitária, social e nacional. A nação deveria ser unida não apenas por uma crise, catástrofe ou guerra iminente, mas por celebração coletiva na presença de D-s. A celebração em si seria profundamente moral. Não só este era um ato religioso de ação de graças; também deveria ser uma forma de inclusão social. Ninguém deveria ficar de fora: nem o estrangeiro, nem o criado, nem o solitário (o órfão e a viúva). Em uma passagem notável no Mishnê Torá, Maimônides apresenta esse ponto nos termos mais fortes possíveis:

E enquanto se come e se bebe, é seu dever alimentar o estrangeiro, o órfão, a viúva e outras pessoas pobres e desafortunadas, pois aquele que tranca as portas do seu pátio e come e bebe com sua esposa e família, sem dar qualquer coisa para comer e beber para os pobres e os amargos de alma – sua refeição não é uma alegria em um mandamento Divino, mas uma alegria em seu próprio estômago. É de tais pessoas que as Escrituras dizem: “Os seus sacrifícios serão para eles como o pão dos que choram, e todos os que dele comerem serão poluídos; porque o seu pão é uma vergonha para o seu próprio apetite.” (Os. 9:4) Regozijo deste tipo é uma vergonha para aqueles que se entregam a ele, como diz a Escritura: “E espalharei esterco sobre os vossos rostos, o próprio esterco dos vossos sacrifícios.” (Malaquias 2: 3) [2]

A percepção de Moisés permanece válida hoje. O Ocidente é mais rico que qualquer sociedade anterior. Nossa expectativa de vida é maior, nossos padrões de vida mais elevados e nossas escolhas mais amplas do que em qualquer época desde que o Homo sapiens caminhou pela Terra. No entanto, as sociedades ocidentais não são mensuravelmente mais felizes. Os índices mais reveladores de infelicidade – abuso de drogas e álcool, doença depressiva, síndromes relacionadas ao estresse, distúrbios alimentares e o resto – aumentaram entre 300 e 1.000% no espaço de duas gerações. Por que?

Em 1968, conheci o Lubavitcher Rebe, Rabi Menachem Mendel Schneersohn, de abençoada memória, pela primeira vez. Enquanto eu estava lá, os chassidim me contaram a seguinte história. Um homem havia escrito para o Rebe aproximadamente os seguintes termos: “Estou deprimido. Eu estou sozinho. Eu sinto que a vida não tem sentido. Eu tento orar, mas a palavra não vem. Eu mantenho mitzvot, mas não tenho paz de espírito. Eu preciso da ajuda do Rebe.” O Rebe enviou uma resposta brilhante sem usar uma única palavra. Ele simplesmente circulou a primeira palavra de cada frase e enviou a carta de volta. A palavra em cada caso era “eu”.

Nosso consumidor contemporâneo é construído na primeira pessoa do singular: eu quero, eu preciso, eu devo ter. Há muitas coisas que podemos alcançar na primeira pessoa do singular, mas há a que não podemos, a saber, simchá – porque simchá é a alegria que compartilhamos, a alegria que temos apenas porque a compartilhamos. Isso, disse Moisés antes que os israelitas entrassem em suas terras, seria o maior desafio deles. Sofrimento, perseguição, um inimigo comum, unem um povo e o transformam em nação. Mas a liberdade, a riqueza e a segurança transformam uma nação em uma coleção de indivíduos, cada um perseguindo sua própria felicidade, muitas vezes indiferente ao destino daqueles que têm menos, os solitários, os marginais e os excluídos. Quando isso acontece, as sociedades começam a se desintegrar. No auge de sua boa sorte, o lento processo de declínio começa.

A única maneira de evitá-lo, disse Moisés, é compartilhar sua felicidade com os outros e, no meio dessa celebração nacional coletiva, servir a D-s. [3] As bênçãos não são medidas pelo quanto temos, ganhamos, gastamos ou possuímos, mas pelo quanto compartilhamos. Simchá é a marca de uma sociedade sagrada. É um lugar de alegria coletiva.

Shabat Shalom

NOTAS
[1] Gn 31:27 ; Ex. 4:14 ; Lev. 23:40 ; Num. 10:10 .
[2] Maimônides, Mishneh Torá, Hilchot Yom Tov 6:18.
[3] O grande sociólogo francês Émile Durkheim (cujo pai, avô e bisavô eram todos rabinos) argumentou, em As formas elementares da vida religiosa (trad. Karen E. Fields [Nova York: Free Press, 1995]). , essa religião nasce na experiência da “efervescência coletiva”, que está intimamente relacionada com a simcha no sentido bíblico.

Texto original “COLLECTIVE JOY” por Rabino Jonathan Sacks