O Imperativo Ecológico

No decurso do estabelecimento das leis da guerra, a Torá acrescenta um detalhe aparentemente menor que se tornou a base de um campo muito mais amplo de responsabilidade humana e é de grande importância hoje.

A passagem diz respeito a uma campanha militar que envolve sitiar uma cidade:

Quando você sitia uma cidade por um longo tempo, lutando contra ela para capturá-la, não destrua suas árvores colocando um machado nelas, porque você pode comer seus frutos. Não as corte. As árvores são pessoas, para que você as sitie? No entanto, você pode cortar árvores que você sabe que não são frutíferas e usá-las para construir cercos até que a cidade em guerra com você caia. (Dt 20: 19–20)

A guerra é, implica a Torá, inevitavelmente destrutiva. É por isso que o maior valor do judaísmo é a paz. No entanto, existe uma diferença entre destruição necessária e desnecessária. As árvores são uma fonte de madeira para trabalhos de cerco. Mas algumas árvores, aquelas que dão frutos, também são uma fonte de alimento. Portanto, não as destrua. Não prive desnecessariamente a si e aos outros de um recurso produtivo. Não se envolva em uma tática de “terra arrasada” durante a guerra.

Os Sábios, no entanto, viram nesse comando algo mais que um detalhe nas leis da guerra. Eles o viam como um binyan av, um exemplo específico de um princípio mais geral. Eles chamavam isso de regra de bal tashchit, a proibição de qualquer tipo de destruição desnecessária. É assim que Maimônides resume: “Não se aplica apenas às árvores, mas também a quem quebra vasos ou rasga roupas, destrói um prédio, bloqueia uma fonte de água ou destrutivamente desperdiça a comida, transgride o comando do bal tashchit”. [1] Essa é a base haláchica de uma ética da responsabilidade ecológica.

O que determina se um comando bíblico deve ser tomado de forma restritiva ou expansiva? Por que os Sábios adotaram essa lei aparentemente menor para construir um amplo campo haláchico? O que levou os Sábios na direção que tomaram?

A resposta mais simples está na palavra “Torá”. Ela significa lei. Mas também significa: ensino, instrução, direção, orientação. A Torá é um livro de leis como nenhum outro, porque inclui não apenas leis, mas também narrativas, genealogias, história e música. A lei, conforme a Torá a concebe, está inserida em um universo maior de significados. Esses significados nos ajudam a entender o contexto e o propósito de qualquer lei.

Então está aqui. Primeiro e acima de tudo, o fato da Terra não ser nossa. Pertence ao seu Criador, ao próprio D-s. Esse é o ponto do primeiro capítulo da Torá: “No princípio, D-s criou…” Ele fez isso; portanto, Ele tem o direito de estabelecer as condições em que vivemos nela como Seus convidados.

A lógica disso é imediatamente mostrada na história dos primeiros humanos. Em Gênesis 1, D-s ordena à humanidade: “Encha a terra e submeta-a. Domina sobre os peixes no mar e os pássaros no céu e sobre toda criatura viva que se move no chão” (1:28). “Subjugar” e “dominar” são verbos de domínio. Em Gênesis 2, no entanto, o texto usa dois verbos bastante diferentes. D-s colocou o primeiro homem no Jardim “para servi-lo [le’ovdah] e guardá-lo [leshomrah]” (2:15). Eles pertencem à linguagem da responsabilidade. O primeiro termo, le’ovdah, nos diz que a humanidade não é apenas o mestre, mas também o servo da natureza. O segundo, leshomrah, é o termo usado na legislação bíblica posterior para especificar as responsabilidades de quem se compromete a guardar algo que não é deles.

Como devemos entender essa tensão entre os dois capítulos iniciais? Simplesmente: Gênesis 1 nos fala sobre criação e natureza, a realidade mapeada pelas ciências naturais. Fala da humanidade como espécie biológica, Homo sapiens. O que distingue os seres humanos como espécie são precisamente nossos poderes divinos de dominar a natureza e exercer o controle das forças que moldam o mundo físico. É uma questão de fato, não de valor, e aumentou exponencialmente ao longo do período relativamente curto da civilização humana. Como John F. Kennedy colocou em seu discurso presidencial: “O homem tem em suas mãos mortais o poder de abolir todas as formas de pobreza humana e todas as formas de vida humana”. [2] O poder é moralmente neutro. Pode ser usado para curar ou ferir, construir ou destruir.

Gênesis 2, por outro lado, é sobre moralidade e responsabilidade. Ele nos fala sobre os limites morais do poder. Nem tudo o que podemos fazer, devemos fazer. Nós temos o poder, mas não a permissão; nós temos a capacidade, mas não o direito. A terra não é nossa. Pertence a D-s que a fez. Portanto, não somos os donos da natureza, mas seus guardiões. Estamos aqui para servi-la e cuidar dela.

Isso explica a história que se segue imediatamente, sobre Adam, Eva, a serpente e o fruto proibido. Qual foi o fruto, por que a serpente falou e qual era a natureza do primeiro pecado – tudo isso é secundário. O ponto principal que a Torá está colocando é que, mesmo no paraíso, existem limites. Há frutos proibidos. Nem tudo o que podemos fazer, devemos fazer.

Poucos princípios morais foram esquecidos com mais frequência e de forma tão desastrosa. O registro da intervenção humana na ordem natural é marcado por devastação em grande escala. [3] Dentro de mil anos, os primeiros habitantes humanos da América viajaram do norte do Ártico para a ponta mais ao sul da Patagônia, atravessando dois continentes e, a caminho, destruindo a maioria das grandes espécies de mamíferos então existentes, entre eles mamutes, mastodontes, antas, camelos, cavalos, leões, guepardos e ursos.

Quando os primeiros colonos britânicos chegaram à Nova Zelândia no início do século XIX, os morcegos eram os únicos mamíferos terrestres nativos que encontraram. Eles descobriram, no entanto, vestígios de um grande pássaro parecido com avestruz que os Maoris chamavam de “moa”. Eventualmente, surgiram esqueletos de uma dúzia de espécies desse animal, variando de um a três metros de altura. Os restos de outras 28 espécies foram encontrados, entre os quais patos, galeões e gansos que não voam, juntamente com pelicanos, cisnes, corvos e águias. Animais que nunca tiveram que enfrentar predadores humanos antes são uma presa fácil, e os maoris devem ter encontrado uma fonte de alimento relativamente fácil.

Um padrão semelhante pode ser traçado em quase todos os lugares que os seres humanos pisaram. Eles sempre se preocuparam mais com a capacidade de “subjugar” e “dominar” do que com a responsabilidade de “servir” e “guardar”. Um Midrash antigo resume isso, de uma maneira que ressoa profundamente com a consciência ecológica contemporânea: Quando D-s fez Adão, mostrou-lhe a panóplia da criação e disse-lhe: “Veja todas as Minhas obras, quão belas são. Tudo o que Eu fiz, Eu fiz para você. Tome cuidado, portanto, para que você não destrua o Meu mundo, pois, se o fizer, não haverá mais ninguém para consertar o que você destruiu.” [4]

A responsabilidade ambiental parece ser um dos princípios subjacentes aos três grandes mandamentos do descanso periódico: Shabat, o ano sabático e o ano do jubileu. No Shabat, é proibido todo o trabalho agrícola, “para que descansem o boi e o jumento” (Êx 23:12). Estabelece um limite para a nossa intervenção na natureza e a busca do crescimento econômico. Lembramos a nós mesmos que somos criações, não apenas criadores. Por seis dias, a Terra é entregue a nós e nossos trabalhos, mas no sétimo não podemos realizar nenhum “trabalho”, a saber, qualquer ato que altere o estado de algo para fins humanos. O Shabat é, portanto, um lembrete semanal da integridade da natureza e dos limites do esforço humano.

O que o Shabat faz pelos humanos e pelos animais, os anos sabático e de jubileu fazem pela terra. A terra também tem direito a seu descanso periódico. A Torá adverte que, se os israelitas não respeitarem isso, sofrerão exílio: “Então a terra compensará seus anos Sabáticos durante todo o tempo em que estiver desolada e você estiver na terra de seus inimigos; então a terra descansará e compensará seus anos de Shabat” (Lev. 26:34). Por trás disso há duas preocupações. Uma é ambiental. Como Maimônides aponta, as terras superexploradas acabam deteriorando e perdendo sua fertilidade. Os israelitas foram, portanto, ordenados a conservar o solo, dando-lhe períodos de repouso periódicos, sem buscar ganhos de curto prazo à custa da desolação de longo prazo. [5] O segundo, não menos significativo, é teológico: “A terra”, diz D-s, “é minha; vocês são apenas estrangeiros e residentes temporários Comigo” (Lev. 25:23). Somos convidados na Terra.

Outro conjunto de comandos é direcionado contra a interferência excessiva na natureza. A Torá proíbe cruzar o gado, plantar um campo com sementes misturadas e usar roupas de lã e linho misturados. Essas regras são chamadas chukim ou “estatutos”. Samson Raphael Hirsch (Alemanha, 1808-1888) no século XIX, como Nachmanides seis séculos antes, entendia que chukim eram leis que respeitam a integridade da natureza. Eles representam o princípio de que “o mesmo respeito que você mostra ao homem, também deve demonstrar a toda criatura inferior, à terra que suporta e sustenta tudo e ao mundo das plantas e animais”. Eles são um tipo de justiça social aplicada ao mundo natural: “Eles pedem que você considere todos os seres vivos como propriedade de D-s. Não destruir nenhum; não abusar de nenhum; não desperdiçar nada; usar todas as coisas com sabedoria….[6]

Portanto, não foi por acaso que a lei judaica interpretou a proibição de cortar árvores frutíferas no decorrer da guerra como um exemplo de proibição mais geral contra destruição desnecessária e, mais geralmente ainda, contra atos que esgotam os recursos não renováveis ​​da terra, ou danificar o ecossistema, ou levar à extinção de espécies.

Václav Havel fez questão fundamental no The Art of the Impossible: “Eu acredito que nós temos pouca chance de evitar uma catástrofe ambiental, a menos que reconheçamos que não somos os mestres do Ser, mas apenas uma parte do Ser” [7] É por isto que uma visão religiosa é tão importante, lembrando-nos que não somos donos de nossos recursos. Eles não pertencem a nós, mas ao Eterno e à Eternidade. Portanto, não podemos destruir desnecessariamente. Se isso se aplica mesmo na guerra, quanto mais em tempos de paz. “A terra é do Senhor e tudo o que nela há” (Sl. 24: 1). Nós somos seus guardiões, em nome de seu Criador, para o bem das gerações futuras.

Shabat Shalom

Notas
[1] Maimônides, Mishneh Torá, Hilchot Melachim 6:10.
[2] Washington, DC, 20 de janeiro de 1961.
[3] As armas, os germes e o aço de Jared Diamond (Nova York: WW Norton, 1997) e o Colapso: como as sociedades escolhem fracassar ou ter sucesso (Nova York: Viking Penguin, 2005) são textos clássicos sobre o assunto.
[4] Eclesiastes Rabbah 7:13.
[5] Maimônides, Guide for the Perplexed, III: 39.
[6] Samson Raphael Hirsch, As Dezenove Cartas , carta 11.
[7] Václav Havel, A arte do impossível (Nova York: Knopf, 1997), 79.

Texto original “The Ecological Imperative” por Rabino Jonathan Sacks