TAZRIA

Posted on abril 2, 2019

TAZRIA

Os Sacrifícios do Parto

No início desta parashá há um conjunto de leis que desafiaram e intrigaram os comentaristas. Elas dizem respeito a uma mulher que acabou de dar à luz. Se ela der à luz um filho, ela será “impura por sete dias, assim como ela é impura durante seu período mensal”. Ela deve então esperar por mais trinta e três dias antes de entrar em contato com objetos sagrados ou aparecer no Templo. Se ela der à luz uma menina, ambos os períodos de tempo são duplicados: ela é impura por duas semanas e deve esperar outros sessenta e seis dias. Ela então tem que trazer duas ofertas:

Quando seu período de purificação para um filho ou uma filha estiver completo, ela trará para o Sacerdote, para a entrada da Tenda da Comunhão, uma ovelha de um ano para holocausto, e uma jovem pomba comum, ou uma rola para oferta pelo pecado. [O sacerdote] oferecerá [o sacrifício] diante de D-s e expiará [a mulher], limpando-a assim do sangue que vem de seu ventre. Esta lei se aplica se uma mulher dá à luz um menino ou uma menina. (Lev. 12: 6–7)

Os problemas são óbvios. Por que ela precisa trazer um sacrifício? Nós poderíamos entender se ela tivesse que trazer uma oferta de ação de graças, agradecendo a Tazria por sua recuperação e por seu filho. Mas isso não é o que ela é ordenada. Em vez disso, ela deve trazer uma oferta queimada – normalmente trazida por ofensa grave – juntamente com uma oferta pelo pecado. O que, no entanto, é sua ofensa? Qual é o pecado dela? Ela acaba de cumprir o primeiro mandamento na Torá, de “ser frutífero e multiplicar” (Gn 1:28). Ela não fez nada errado. Por que ela precisa de expiação? Aqui estão algumas das sugestões dos comentaristas:

Rabbenu Baĥya e Rabi Shlomo Efraim ben Aaron Luntschitz (Kli Yakar, 1550–1619) ambos sugerem que as ofertas lembram o pecado de Eva no Éden e seu castigo de D-s que “tornarei sua dor em parto muito severa; com dores darás à luz filhos” (Gn 3:16). [1]

Ibn Ezra, seguindo uma sugestão no Talmud, diz que a mulher durante a angústia do trabalho de parto pode ter pensado ou expressado ideias que eram pecaminosas ou que ela agora se arrepende (como prometer não ter relações futuras com o marido). [2]

Nahmanides diz que os sacrifícios são uma espécie de “resgate” ou oferta de alívio por ter sobrevivido aos perigos do parto, bem como uma forma de oração para uma recuperação completa. [3]

Sforno diz que a mulher tem se concentrado intensamente nos processos físicos que acompanham o parto. Ela precisa de tempo e de trazer uma oferta para dedicar seus pensamentos a D-s e às questões do espírito. [4]

O rabino Meir Simcha, de Dvinsk, diz que o holocausto é como um olat re’iya, uma oferenda trazida ao aparecer no Templo em festividades, seguindo a determinação: “Não compareçam diante de Mim de mãos vazias” (Êxodo 23:15). A mulher celebra sua capacidade de aparecer diante de D-s no templo. [5]

Sem deslocar qualquer uma dessas ideias, poderíamos, no entanto, sugerir outro conjunto de perspectivas. O primeiro é sobre os conceitos fundamentais que dominam esta seção do Levítico, as palavras tamei e tahor, normalmente traduzido como (ritualmente) “impuros / limpo”, ou “contaminado / puro”. É importante notar que estas palavras não têm o tipo de ressonância que eles carregam em português. Tamei não significa impuro ou corrompido. É um termo técnico que significa que alguém está em uma condição que o impede de entrar no Tabernáculo ou no Templo. Tahor significa o oposto, que ele pode entrar.

Como vamos entender isso? O Tabernáculo, e em uma data posterior, o Templo, eram símbolos da presença de D-s dentro do domínio humano – no coração do acampamento durante os anos do deserto e no centro da nação durante os anos da monarquia.

Mas eles eram apenas símbolos, porque no monoteísmo D-s está em toda parte igualmente. Os próprios conceitos de lugar e tempo em relação a D-s são metafóricos. Não é que D-s esteja aqui e não em outro lugar, mas é que nós, como humanos, sentimos Sua presença aqui e não em outro lugar. Era essencial, portanto, que, de uma perspectiva humana, a experiência de estar no domínio do sagrado fosse uma experiência de pura transcendência.

D-s é eterno. D-s é espiritual. Nós e o universo somos físicos e tudo o que é físico está sujeito ao nascimento, crescimento, declínio, decadência e morte. São estas coisas que devem ser excluídas do Santuário, se quisermos ter a experiência de estar na presença da eternidade.

O que, portanto, nos impede de entrar no sagrado é qualquer coisa que nos faça lembrar, ou aos outros, a nossa mortalidade: o fato de que nascemos e um dia morreremos. O contato com a morte ou mesmo o nascimento tem esse efeito. Ambos, portanto, excluem a pessoa que teve tal contato do domínio do sagrado. Processos de purificação especiais, embora diferentes, tinham que ser submetidos tanto àqueles que tinham entrado em contato com os mortos (Nm 19: 1-22) como uma mãe que havia dado à luz.

O mesmo acontece com qualquer coisa que chame a atenção para nossa fisicalidade. É por isso que, por exemplo, as pessoas que sofriam da doença de pele chamada tzar’aat (“lepra”), ou o fluxo de sangue menstrual ou uma descarga seminal, também tinham que passar por um rito de purificação. Da mesma forma, um sacerdote com uma mancha física era desqualificado de servir no sacerdócio (Levítico 21: 16-23) e impedido de se aproximar do altar para oferecer as ofertas de fogo. [6]

A mulher que acabara de dar à luz era portanto teme’a, não por causa do pecado de Eva, mas porque o nascimento, como a morte, é um sinal de mortalidade, que não tem lugar no Templo, o espaço reservado para a consciência da eternidade e espiritualidade.

Quanto a oferta queimada, esta é um lembrete da amarração de Isaac e do animal sacrificado em holocausto em seu lugar (Gn 22:13).

Eu argumentei em outro lugar [7] que a amarração de Isaac foi planejada como um protesto contra o poder absoluto que os pais tinham sobre as crianças no mundo antigo – patria potestas, como era chamado no direito romano. Essencialmente, a criança era considerada propriedade de seus pais. Um pai tinha total poder legal sobre uma criança, até o limite da vida e da morte. Essa foi uma das razões pelas quais o sacrifício de crianças era tão amplamente praticado no mundo antigo. [8]

A Torá faz um comentário implícito sobre isso em seu relato do nome dado ao primeiro filho humano. Eva o chamou de Caim – do hebraico significa “propriedade” – dizendo: “Adquiri um filho por meio de D-s” (Gn 4:1). Trate seu filho como uma possessão e você pode transformá-lo em um assassino: é isso que o texto implica.

A narrativa da amarração de Isaac é uma afirmação de todo o tempo que os pais não possuem seus filhos. Toda a história do nascimento de Isaac aponta nessa direção. Ele nasceu quando Sara já estava na pós-menopausa (Gn 18:11), incapaz de ter um filho naturalmente. Isaac era claramente o dom especial de D-s. Como a primeira criança judia, ele se tornou o precedente para todas as gerações subsequentes. A amarração pretendia estabelecer que as crianças pertencem a D-s. Os pais são meramente seus guardiões.

Isso, em relação ao primogênito, foi também a mensagem da décima praga no Egito. Todos os primogênitos deveriam ter sido sacerdotes no serviço de D-s. Somente depois do pecado do Bezerro de Ouro, esse papel foi transferido para a tribo de Levi. A mesma ideia está por trás do ritual da redenção do primogênito. Hannah dedicou seu filho, Samuel, a D-s, assim como a esposa de Manoah, mãe de Sansão. Uma mãe trouxe uma oferta queimada, assim como Abraão, em vez da criança. Ao fazê-lo, ela reconheceu que não era a proprietária da criança, apenas sua guardiã. Ao trazer a oferenda, foi como se ela tivesse dito: “D-s, eu sei que devo dedicar este filho inteiramente ao Seu serviço. Por favor aceite esta oferta em seu lugar”.

Quanto à oferta pelo pecado, há uma fascinante passagem rabínica que esclarece. Ele descreve uma conversa entre D-s e os anjos antes da criação do homem:

Quando o Santo, bendito seja Ele, veio para criar o homem, Ele criou um grupo de anjos ministradores e perguntou-lhes: “Vocês concordam que devemos fazer o homem à nossa imagem?”
Eles responderam: “Soberano do universo, quais serão seus feitos?”
D-s mostrou-lhes a história da humanidade.
Os anjos responderam: “O que é o homem para que Você se lembre dele?” [Deixe o homem não ser criado]. D-s destruiu os anjos.
Ele criou um segundo grupo e fez a mesma pergunta, e eles deram a mesma resposta. D-s os destruiu.
Ele criou um terceiro grupo de anjos, e eles responderam: “Soberano do Universo, o primeiro e o segundo grupo de anjos lhe disseram para não criar o homem, e isso não os beneficiou. Você não escutou. O que então podemos dizer senão isto: O universo é Seu. Faça como quiser.” E D-s criou o homem.
Mas quando chegou a geração do Dilúvio, e depois a geração daqueles que construíram a Torre de Babel, os anjos disseram a D-s: “Não estavam os primeiros anjos certos? Veja quão grande é a corrupção da humanidade”.
E D-s respondeu [É. 46: 4], “Mesmo até a velhice não vou mudar, e até mesmo para cabelos grisalhos, eu ainda vou ser paciente.” [9]

Os anjos se opunham à criação do homem porque sabiam de antemão que de todas as formas de vida, somente os humanos eram capazes de pecar e assim ameaçar a obra do Criador. A passagem implica que D-s sabia que os humanos pecariam e ainda assim persistiu na criação da humanidade. Isso pode explicar a oferta pelo pecado causada pelo nascimento de uma criança.

A criança um dia irá pecar: “Não há ninguém na terra tão justo a ponto de fazer somente o bem e nunca pecar”, diz Eclesiastes (7:20). Assim, uma mãe traz antecipadamente uma oferta pelo pecado para expiar, por assim dizer, qualquer pecado que a criança possa cometer quando ainda criança, como se dissesse: “D-s, você sabia que os humanos pecariam, ainda assim Você os criou e nos ordenou. trazer novas vidas ao mundo. Portanto, por favor, aceite esta oferta pelo pecado, antecipadamente por qualquer erro que meu filho possa fazer.”

Os pais são responsáveis ​​na lei judaica pelos pecados que seus filhos cometem. É por isso que, quando uma criança se torna bar ou bat mitzvá, um dos pais faz a bênção agradecendo a D-s “por me isentar da punição que poderia ter-se acumulado para mim através desta.” [10]

Assim, os sacrifícios que uma mulher traz ao nascimento de um filho, e o período durante o qual ela é incapaz de entrar no Templo, não tem nada a ver com qualquer pecado que possa ter cometido ou qualquer “contaminação” que possa ter sofrido. Trata-se, antes, do fato básico da mortalidade humana, juntamente com a responsabilidade que os pais assumem pela conduta de um filho e o reconhecimento de que toda nova vida é uma dádiva de D-s.

Shabat shalom

 

 

NOTAS
[1] Rabbenu Bachya e Kli Yakar, Comentário a Levítico 12: 6.
[2] Niddah 31b ; Ibn Ezra, comentário a Levítico 12: 6.
[3] Nahmanides, Comentário a Levítico 12: 7 .
[4] Sforno, comentário a Levítico 12: 8 .
[5] Meshekh Ĥokhma, Comentário a Levítico 12: 6 .
[6] Maimônides faz a observação interessante de que a proibição contra um sacerdote com uma mancha física servindo no Templo não tinha nada a ver com a santidade per se, mas era devido à percepção popular: “Porque a multidão não estima o homem por sua verdadeira forma. mas pela perfeição de seus membros corpóreos e pela beleza de suas vestes, e o Templo deveria ser mantido em grande reverência por todos.” The Guide for the Perplexed, III: 45.
[7] Jonathan Sacks, A Grande Parceria: D-s, Ciência e a Busca pelo Significado (London: Hodder, 2011), 177–181.
[8] Sobre o sacrifício de crianças, ver Jon D. Levenson, A Morte e a Ressurreição do Filho Amado: A Transformação do Sacrifício Infantil no Judaísmo e no Cristianismo (New Haven, Conn .: Yale University Press, 1995).
[9] Sanhedrin 38b.
[10] Gênesis Rabá 63:10.

 

Texto original “The Sacrifices of Childbirth” por Rabino Jonathan Sacks

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