A Arquitetura da Santidade

Daqui até o fim do livro do Êxodo, a Torá descreve, em detalhes meticulosos e grande extensão, a construção do Mishkan, a primeira casa coletiva de adoração do povo judeu. Instruções precisas são dadas para cada item – o Tabernáculo em si, as armações e cortinas, e os vários objetos que ele continha – incluindo suas dimensões. Então, por exemplo, lemos:

“Faça o Tabernáculo com dez cortinas de linho fino trançado e fios de lã azul, roxa e escarlate, com querubins tecidos nelas por um trabalhador habilidoso. Todas as cortinas devem ser do mesmo tamanho – vinte e oito côvados de comprimento e quatro côvados de largura… Faça cortinas de pelo de cabra para a tenda sobre o Tabernáculo – onze ao todo. Todas as onze cortinas devem ser do mesmo tamanho – trinta côvados de comprimento e quatro côvados de largura… Faça armações verticais de madeira de acácia para o Tabernáculo. Cada armação deve ter dez côvados de comprimento e um côvado e meio de largura…” Êxodo 26:1-16

E assim por diante. Mas por que precisamos saber o quão grande era o Tabernáculo? Ele não funcionava perpetuamente. Seu uso principal era durante os anos de deserto. Eventualmente, ele foi substituído pelo Templo, uma estrutura totalmente maior e mais magnífica. Qual é então o significado eterno das dimensões desta construção modesta e portátil?

Para colocar a questão ainda mais nitidamente: a própria ideia de um tamanho específico para a casa da Shechinah, a Presença Divina, não é passível de enganar? Um D-s transcendente não pode ser contido no espaço. Salomão disse isso:

“Mas D-s realmente habitará na terra? Os céus, mesmo o céu mais alto, não podem conter Você. Quanto menos este Templo que construí.” 1 Reis 8:27

Isaías disse o mesmo em nome do próprio D-s:

“O céu é o Meu trono, e a terra é o estrado dos Meus pés. Onde está a casa que vocês construirão para Mim? Onde será o Meu lugar de descanso?”  Isaías 66:1

Então, nenhum espaço físico, por maior que seja, é grande o suficiente. Por outro lado, nenhum espaço é pequeno demais. Assim diz um Midrash impressionante:

Quando D-s disse a Moshe: ‘Faça-Me um Tabernáculo’, Moshe disse com espanto: ‘A glória do Santo, bendito seja, Ele enche o céu e a terra, e ainda assim Ele ordena: Faça-Me um Tabernáculo?’… D-s respondeu: ‘Não como você pensa que eu penso. Vinte tábuas no norte, vinte no sul e oito no oeste são suficientes. De fato, descerei e confinarei Minha presença até mesmo dentro de um côvado quadrado.’ Shemot Rabá 34:1

Então, que diferença poderia fazer se o Tabernáculo era grande ou pequeno? De qualquer forma, era um símbolo, um foco, da Presença Divina que está em todo lugar, onde quer que os seres humanos abram seus corações para D-s. Suas dimensões não deveriam importar.

Eu me deparei com uma resposta de uma forma inesperada e indireta alguns anos atrás. Eu tinha ido à Universidade de Cambridge para participar de uma conversa sobre religião e ciência. Quando a sessão acabou, um membro da plateia veio até mim, um homem quieto e modesto, e disse: “Escrevi um livro que acho que você pode achar interessante. Vou enviá-lo para você.” Eu não sabia na época quem ele era.

Uma semana depois, o livro chegou. Chamava-se ‘ Just Six Numbers’  (Apenas seis números), com o subtítulo ‘The deep forces that shape the universe’ (‘As forças profundas que moldam o universo’). Com um choque, descobri que o autor era o então Sir Martin, agora Barão Rees, Astrônomo Real, mais tarde Presidente da Royal Society, o mais antigo e famoso corpo científico do mundo, e Mestre do Trinity College Cambridge. Em 2011, ele ganhou o Prêmio Templeton. Eu estava conversando com o cientista mais ilustre da Grã-Bretanha.

Seu livro era fascinante. Ele explicava que o universo é moldado por seis constantes matemáticas que, se tivessem variado em um milionésimo ou trilionésimo grau, não teriam resultado em universo algum ou pelo menos em vida alguma. Se a força da gravidade tivesse sido ligeiramente diferente, por exemplo, o universo teria se expandido ou implodido de tal forma a impedir a formação de estrelas ou planetas. Se a eficiência nuclear tivesse sido ligeiramente menor, o cosmos consistiria apenas de hidrogênio; nenhuma vida teria surgido. Se tivesse sido ligeiramente maior, teria havido rápida evolução estelar e decadência, não deixando tempo para a vida evoluir. A combinação de improbabilidades era imensa.

Comentaristas da Torá, especialmente o falecido Nechama Leibowitz, chamaram a atenção para a maneira como a terminologia da construção do Tabernáculo é a mesma usada para descrever a criação do universo por D-s. O Tabernáculo era, em outras palavras, um microcosmo, um lembrete simbólico do mundo que D-s fez. O fato de que a Presença Divina repousava dentro dele não pretendia sugerir que D-s está aqui, não ali, neste lugar, não naquele. Pretendia sinalizar, poderosa e palpavelmente, que D-s existe em todo o cosmos. Era uma estrutura feita pelo homem para espelhar e focar a atenção no universo criado por D-s. Era no espaço o que o Shabat é no tempo: um lembrete da criação.

As dimensões do universo são precisas, matematicamente exatas. Se elas diferissem mesmo no menor grau, o universo, ou a vida, não existiria. Somente agora os cientistas estão começando a perceber o quão preciso, e mesmo esse conhecimento parecerá rudimentar para as gerações futuras. Estamos no limiar de um salto quântico em nossa compreensão da profundidade total das palavras: “Quantas são as tuas obras, Senhor; com sabedoria as fizeste todas”. (Sl 104:24) A palavra “sabedoria” aqui – como nas muitas vezes em que ocorre no relato da construção do Tabernáculo – significa “obra precisa e exata”. [1]

Em outro lugar na Torá há a mesma ênfase em dimensões precisas, a saber, na Arca de Noach:

“Portanto, faça para você uma Arca de madeira de cipreste. Faça compartimentos nela e cubra-a com piche por dentro e por fora. É assim que você deve construí-la: a Arca terá trezentos côvados de comprimento, cinquenta côvados de largura e trinta côvados de altura. Faça um teto para ela, deixando abaixo do teto uma abertura de um côvado de altura ao redor.” Gênesis 6:14-16

A razão é similar àquela no caso do Tabernáculo. A Arca de Noach simbolizava o mundo em sua ordem Divinamente construída, a ordem que os humanos tinham arruinado por sua violência e corrupção. D-s estava prestes a destruir aquele mundo, deixando apenas Noach, a Arca e o que ela continha como símbolos do vestígio de ordem que restava, com base no qual D-s moldaria uma nova ordem.

A precisão importa. A ordem importa. O deslocamento de até mesmo algumas das 3,1 bilhões de letras no genoma humano pode levar a condições genéticas devastadoras. O famoso Efeito Borboleta – o bater de asas de uma borboleta em algum lugar pode causar um tsunami em outro lugar, a milhares de quilômetros de distância – nos diz que pequenas ações podem ter grandes consequências. Essa é a mensagem que o Tabernáculo pretendia transmitir.

D-s cria ordem no universo natural. Somos encarregados de criar ordem no universo humano. Isso significa cuidado meticuloso no que dizemos, no que fazemos e no que devemos nos conter de fazer. Há uma coreografia precisa para a vida moral e espiritual, assim como há uma arquitetura precisa para o Tabernáculo. Ser bom, especificamente ser santo, não é uma questão de agir conforme o espírito nos move. É uma questão de nos alinharmos à Vontade que fez o mundo. Lei, estrutura, precisão: dessas coisas o cosmos é feito e sem elas deixaria de existir. Foi para sinalizar que o mesmo se aplica ao comportamento humano que a Torá registra as dimensões precisas do Tabernáculo e da Arca de Noach.

NOTAS
[1] Ver Maimônides, O Guia para os Perplexos, III:54

Texto original “The Architecture of Holiness” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l