A Estética no Judaísmo

Por que a Torá é tão específica e enfática, na Parashá desta semana, sobre as roupas que devem ser usadas pelos Cohanim (Sacerdotes) e pelo Cohen Gadol (Sumo Sacerdote)?

“Estas são as vestes que farão: um peitoral [ chosen ], um avental [ efod ], uma túnica, uma túnica de malha, um turbante e um cinto. Faça-os como vestes sagradas para Aharon e seus filhos, para que possam ser sacerdotes para Mim.”  Êxodo 28:4

Em geral, o judaísmo é cético quanto às aparências. Saul, o primeiro rei de Israel, parecia adequado ao papel. Ele era “cabeça e ombros” mais alto do que qualquer outra pessoa. (1 Samuel 9:2) No entanto, embora fosse fisicamente alto, ele era moralmente pequeno. Ele seguia o povo em vez de liderá-lo. Quando D-s disse a Samuel que havia rejeitado Saul e que Samuel deveria ungir um filho de Yishai como rei, Samuel foi à casa de Yishai e viu que um de seus filhos, Eliav, parecia adequado. Ele pensou que era aquele que D-s havia escolhido. D-s, no entanto, diz a ele que ele está enganado:

Mas o Senhor disse a Samuel: “Não considere sua aparência nem sua altura, pois eu o rejeitei. O Senhor não olha para as coisas que as pessoas olham. As pessoas olham para a aparência exterior, mas o Senhor olha para o coração.” 1 Samuel 16:7

As aparências enganam. Na verdade, como mencionei antes nesses estudos, a palavra hebraica para vestimenta,  begged, vem da mesma palavra hebraica que ‘trair’ – como na confissão ‘Ashamnu bagadnu’, ‘Somos culpados, nós traímos’. Yaacov usa as roupas de Esav para enganar. Os irmãos de Yosef fazem o mesmo com seu manto manchado de sangue. Há seis exemplos desse tipo somente no livro de Gênesis. Por que então D-s ordenou que os Cohanim usassem vestimentas distintas como parte de seu serviço no tabernáculo e mais tarde no Templo?

A resposta está na frase de duas palavras que aparece duas vezes em nossa parashá, definindo o que as vestes sacerdotais representariam: le-kavod ule-tifaret , ‘para dignidade [ou ‘honra’] e beleza’. Essas são palavras incomuns na Torá, pelo menos em um contexto humano. A palavra tiferet – beleza ou glória – aparece apenas três vezes na Torá, duas vezes em nossa Parsha (Êxodo 28:2 , Ex. 28:40) e uma vez, poeticamente e com um sentido um pouco diferente, em Deuteronômio 26:19.

A palavra  kavod – ‘dignidade’ ou ‘honra’ – aparece dezesseis vezes, mas em quatorze (2×7) desses casos a referência é à glória de D-s. As duas vezes em que aparecem em nossa parashá são as únicas ocasiões em que  kavod  é aplicado a um ser humano. Então o que está acontecendo aqui?

A resposta é que eles representam a dimensão estética. Isso nem sempre figura com destaque no judaísmo. É algo que naturalmente conectamos com culturas de um mundo à parte da Torá. Os grandes impérios – Mesopotâmia, Egito, Assíria, Babilônia, Grécia e Roma – construíram palácios e templos monumentais. As cortes reais eram marcadas por vestes magníficas, mantos, coroas e insígnias, cada uma com seu próprio uniforme e elegância. O judaísmo, por outro lado, muitas vezes parece quase puritano em sua evitação de pompa e exibição. Adorando o D-s invisível, o judaísmo tendia a desvalorizar o visual em favor do oral e auditivo: palavras ouvidas em vez de aparências vistas.

No entanto, o serviço do Tabernáculo e do Templo eram diferentes. Aqui, as aparências – dignidade, beleza – faziam a diferença. Por quê? Maimônides dá esta explicação:

Para exaltar o Templo, aqueles que ministravam ali recebiam grande honra, e os sacerdotes e levitas eram, portanto, distinguidos dos demais. Era ordenado que o sacerdote fosse vestido adequadamente com as roupas mais esplêndidas e finas, “vestes sagradas para glória e beleza”… pois a multidão não estima o homem por sua verdadeira forma, mas pela… beleza de suas vestes, e o Templo deveria ser mantido em grande reverência por todos. Guia para os Perplexos, III:45

A explicação é clara, mas há também uma pitada de desdém. Maimônides parece estar dizendo que para aqueles que realmente entendem a natureza da vida religiosa, as aparências não devem importar, mas “a multidão”, as massas, a maioria, não são assim. Eles ficam impressionados com o espetáculo, a grandeza visível, o brilho do ouro, as joias do peitoral, a rica pompa de escarlate e púrpura e a pureza imaculada das vestes de linho branco.

Em seu livro  The Body of Faith  (1983), Michael Wyschogrod faz um argumento mais forte para a dimensão estética do judaísmo. Ao longo da história, ele argumenta, arte e culto têm sido intimamente conectados, e o judaísmo não é exceção.

“A arquitetura do Templo e seu conteúdo exigem um pensamento espacial que estimula as artes visuais como nada mais. Deve ser lembrado que, entre os muitos artefatos que civilizações passadas deixaram para trás, aqueles destinados ao uso ritual são quase sempre os mais elaborados e esteticamente os mais significativos.”

Wyschogrod diz que o judaísmo pós-bíblico não fez, na maior parte, contribuições notáveis ​​à arte e à música. Mesmo hoje, o mundo do judaísmo religioso é distante daquele dos grandes escritores, pintores, poetas e dramaturgos. Com certeza, há uma riqueza de música religiosa popular. Mas, em geral, ele diz, “nossos artistas tendem a deixar a comunidade judaica”. Isso, ele acredita, representa uma crise espiritual.

“A imaginação do poeta é um reflexo de sua vida espiritual. Mito e metáfora são a moeda tanto da religião quanto da poesia. A poesia é um dos domínios mais poderosos em que a expressão religiosa acontece. E o mesmo é verdade para música, drama, pintura e dança.”

Rav Abraham Kook esperava que o retorno a Sion estimulasse um renascimento da arte judaica, e há um lugar significativo para a beleza na vida religiosa, especialmente em Avodá – serviço – que antes significava sacrifício e agora significa oração.

Um imenso corpo de pesquisas recentes em neurociência, psicologia evolucionista e economia comportamental estabeleceu, sem sombra de dúvida, que não somos, na maior parte, animais racionais. Não é que sejamos incapazes de raciocinar, mas que a razão por si só não nos move à ação. Para isso, precisamos de emoção — e a emoção vai mais fundo do que o córtex pré-frontal, o centro de reflexão consciente do cérebro. É aqui que os estímulos visuais desempenham um papel fundamental. A arte fala à emoção. Ela nos move de maneiras que vão mais fundo do que as palavras.

É por isso que a grande arte tem uma espiritualidade que não pode ser expressa de outra forma senão por meio da arte – e isso se aplica à beleza visual e à pompa do serviço do Tabernáculo e do Templo, incluindo as vestes e faixas dos sacerdotes. Há um poema na repetição da Leitura de mussaf no Yom Kipur que expressa isso com perfeição. É sobre  Mareih Cohen, a aparição do Sumo Sacerdote ao concluir seu serviço e emergir do Santo dos Santos:

Como o brilho do dossel abobadado do céu,
Como o relâmpago brilhando do esplendor dos anjos,
Como o azul celestial no fio das franjas,
Como a iridescência do arco-íris no meio das nuvens,
Como a majestade com a qual a Rocha vestiu Suas criaturas,
Como uma rosa plantada em um jardim de delícias,
Como um diadema colocado na testa do Rei,
Como o espelho do amor no rosto de um noivo,
Como um halo de pureza de uma mitra de pureza,
Como alguém que permanece em segredo, implorando ao Rei,
Como a estrela da manhã brilhando nas fronteiras do Oriente –
Era a aparição do [Sumo] Sacerdote.

E agora podemos definir a natureza da estética no judaísmo. É a arte devotada à maior glória de D-s. Essa é a implicação do fato de que a palavra  kavod, “glória”, é atribuída na Torá somente a D-s – e ao Cohen oficiando na casa de D-s.

O judaísmo não acredita na arte pela arte, mas na arte a serviço de D-s, devolvendo como uma oferta votiva a D-s um pouco da beleza que Ele fez neste mundo criado. Correndo o risco de simplificar demais, alguém poderia declarar a diferença entre o antigo Israel e a Grécia antiga assim: onde os gregos acreditavam na santidade da beleza, os judeus acreditavam em  hadrat kodesh, a beleza da santidade. Há um lugar para a estética em Avodá. Nas palavras da Canção no Mar: “Zeh Keili ve-anvehu,” “Este é meu D-s e eu O embelezarei.” Pois a beleza inspira amor, e do amor flui o serviço do coração.

Texto original “The Aesthetic in Judaism” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l