Por que Isaac? Por que Jacob?

Por que Isaac e não Ismael? Por que Jacó, não Esaú? Estas estão entre as questões mais candentes em todo o judaísmo.

É impossível ler Gênesis 21, com a descrição de como Hagar e seu filho foram expulsos para o deserto, como a água deles acabou, como Hagar colocou Ishmael embaixo de uma moita e sentou-se a uma distância para que ela não o visse morrer, sem sentir intensamente por ambos, mãe e filho. Ambos estão chorando. A Torá nos diz que D-s ouviu as lágrimas de Ishmael e enviou um anjo para consolar Hagar, mostrar-lhe uma fonte de água e assegurar-lhe que D-s faria de seu filho “uma grande nação” (Gênesis 21:18) – a promessa que ele deu ao próprio Abraão no início de sua missão (Gen 12: 2).

Da mesma forma, no caso de Esaú. O clímax emocional da Parashá ocorre no capítulo 27, no ponto em que Jacó deixa a presença de Isaac, tendo-o levado a pensar que ele era Esaú. Então Esaú entra e, lentamente, pai e filho percebem o que aconteceu. Isto é o que nós lemos:

Então Isaac tremeu com grande tremor, e disse: “Quem então era que caçava e trazia para mim e eu a comia antes de você chegar e eu o abençoei? – e ele será abençoado.” Quando Esaú ouviu as palavras do pai, ele gritou intensamente, um grito alto e amargurado, e disse a seu pai: “Abençoa-me também, meu pai!” (Gen 27: 33-34)

Estas estão entre as descrições mais poderosas de emoção em toda a Torá, e são precisamente o oposto do que esperamos. Nós esperávamos que a Torá listasse nossas simpatias pelos escolhidos: Isaac e Jacó. Em vez disso, quase nos força a ter empatia com os não escolhidos: Hagar, Ishmael e Esaú. Nós sentimos sua dor e sensação de perda.

Então, por que Isaac e não Ishmael? Por que Jacó e não Esaú? Para isso existem dois tipos de resposta. O primeiro é dado pelo midrash. Nesta leitura Isaac e Jacob eram justos. Ishmael e Esaú não eram.

Ishmael adorou ídolos. [1] Ele violou mulheres casadas. [2] Ele tentou matar Isaac com seu arco e flecha fazendo com que parecesse um acidente. [3] Esaú foi atraído, mesmo no útero, para santuários idólatras. [4] Ele aprisionou não apenas animais, mas também seu pai, Isaac, fingindo ser piedoso quando ele não era. D-s interrompeu a vida de Abraão em cinco anos, de modo que ele não viveria para ver seu neto violar uma mulher prometida, cometer assassinato, negar D-s, negar a ressurreição dos mortos e desprezar a primogenitura. [6] Tal é o caminho do midrash. Isso nos ajuda a ver Isaac e Jacó como perfeitamente bons, Ishmael e Esaú como perigosamente maus. Essa é uma parte importante da nossa tradição.

Mas não é o caminho da própria Torá escrita, pelo menos na medida em que buscamos o que Rashbam chamou de omek peshuto shel mikra, o “sentido profundo da Escritura”. [7] A Torá não retrata Ishmael e Esaú como ímpios. O pior que tem a dizer sobre Ishmael é que Sara o viu metzachek (Gen 21: 9), uma palavra com muitos significados, a maioria deles não negativos. Literalmente, isso significa “ele estava rindo”. Mas Abraão e Sara também riram. [8] O mesmo fez Isaac. [9] De fato, o nome de Isaac, escolhido pelo próprio D-s, [10] significa: “Ele rirá”. Não há nada na própria palavra que implique conduta imprópria. [11]

No caso de Esaú, o versículo mais aguçado é aquele em que ele concorda em dividir seu direito de primogenitura em troca de uma tigela de sopa (Gen 25:34). Em uma série em staccato de cinco verbos consecutivos, a Torá diz que ele “comeu, bebeu, levantou-se, foi e desprezou” seu direito de primogenitura. No entanto, isso nos diz que ele era impetuoso, não que ele era malvado.

Se buscarmos o “sentido profundo”, devemos confiar no testemunho explícito da própria Torá – e o que ela nos diz é fascinante. Um anjo disse a Hagar antes de Ishmael nascer que ele seria “um jumento selvagem de homem, com a mão contra todos, e a mão de todos contra ele” (Gênesis 16:12). Ele se tornou um arqueiro especialista (Gen 21:20). Esaú, ruivo, fisicamente maduro em tenra idade, era “um caçador habilidoso, um homem do campo” (Gen 25:27). Ishmael e Esaú estavam à vontade na natureza. Eles eram fortes, hábeis, sem medo do selvagem. Em qualquer outra cultura, eles poderiam ter surgido como heróis.

E este é o ponto. Nós só entenderemos a Torá se nos lembrarmos de que todas as outras religiões no mundo antigo adoravam a natureza. Foi ali que encontraram D-s, ou mais precisamente, os deuses: no sol, na lua, nas estrelas, na tempestade, na chuva que alimentava a terra e a terra que produzia  alimento.

Mesmo no século XXI, as pessoas para quem a ciência tomou o lugar da religião ainda cultuam a natureza. Para eles somos seres físicos. Para eles, não existe uma alma, apenas impulsos elétricos no cérebro. Para eles, não há liberdade real: somos o que somos por causas genéticas e epigenéticas sobre as quais não temos controle real.

Livre arbítrio, dizem eles, é uma ilusão. A vida humana, eles acreditam, não é sagrada nem somos diferentes em espécie de outros animais. A natureza é tudo que existe. Tal foi a visão de Lucrecius na Roma antiga e Epicurios na Grecia pré-cristã, e é a visão dos cientistas ateus hoje em dia.

A fé de Abraão e seus descendentes é diferente. D-s, acreditamos, está além da natureza, porque criou a natureza. E porque Ele nos fez à Sua imagem, há algo em nós que está além da natureza também. Nós somos livres. Somos criativos. Podemos conceber possibilidades que ainda não existiram e agir de modo a torná-las reais. Podemos nos adaptar ao nosso ambiente, mas também podemos adaptar nosso ambiente para nós. Como qualquer outro animal, temos desejos, mas, ao contrário de qualquer outro animal, somos capazes de observar objetivamente nossos desejos e de escolher quais satisfazer e quais não. Podemos distinguir entre o que é e o que deveria ser. Podemos fazer a pergunta “Por que?”

Depois do dilúvio, D-s se reconciliou com a natureza humana e prometeu nunca mais destruir o mundo (Gen 8-9). No entanto, Ele queria que a humanidade soubesse que há algo além da natureza. É por isso que Ele escolheu Abraão e seus descendentes como Suas “testemunhas”. [12]

Não por acaso foram Abraão-e-Sara, Isaac-e-Rebeca e Jacó-e-Raquel, incapazes de ter filhos por meios naturais. Nem foi mero acaso que D-s prometeu a terra santa a um povo sem terra. Ele escolheu Moisés, o homem que disse: “Eu não sou homem de palavras”, para ser o portador de Sua palavra. Quando Moisés falou as palavras de D-s, as pessoas sabiam que não eram dele.

D-s prometeu duas coisas a Abraão, Isaac e Jacó: filhos e uma terra. Ao longo da história, a maioria das pessoas na maioria das vezes tem filhos e uma terra concedida. Eles são parte da natureza. Eles constituem os dois impulsos naturais mais básicos: o imperativo darwiniano e o imperativo territorial. Todos os animais têm filhos, e muitos têm seu próprio território que eles marcam e defendem.

Os judeus – um dos menores povos do mundo – raramente têm sido capazes de entender os filhos como algo garantido. As primeiras palavras registradas de Abraão para D-s foram: “Ó Senhor Deus, o que você pode me dar vendo que eu não tenho filhos?” E até hoje perguntamos: Será que teremos netos judeus? Nem eles foram capazes de tomar sua terra como garantida. Eles eram frequentemente cercados por inimigos maiores e mais poderosos que eles. Por muitos séculos eles sofreram exílio. Mesmo hoje eles acham que o Estado de Israel tem muito direito a ser questionado de uma forma que não se aplica a nenhum outro povo soberano. Como David Ben-Gurion disse: “Em Israel, para ser um realista você tem que acreditar em milagres”.

Isaac e Jacó não eram homens da natureza: o campo, a caça, o jogo de gladiadores de predador e presa. Eles não eram Ishmael e Esaú, pessoas que poderiam sobreviver por sua própria força e habilidade. Eles eram homens que precisavam do espírito de D-s para sobreviver. Israel é o povo que em si testemunha algo além de si mesmo.

Os judeus demonstraram consistentemente que você pode fazer uma contribuição para a humanidade fora de qualquer proporção com seus números, e que uma nação pequena pode sobreviver a todos os impérios que buscaram sua destruição. Eles mostraram que uma nação é forte quando se preocupa com os fracos e rica quando cuida dos pobres. Os judeus são o povo através do qual D-s mostrou que o espírito humano pode elevar-se acima da natureza, testemunhando que existe algo real que transcende a natureza.

Essa é uma ideia que muda a vida. Somos tão bons quanto nossos ideais. Se realmente acreditarmos em algo além de nós mesmos, alcançaremos além de nós mesmos.

NOTES
[1] Bereishit Rabbah 53:11. Shemot Rabbah 1:1.
[2] Bereishit Rabbah 53:11.
[3] Ibid.
[4] Bereishit Rabbah 63:6.
[5] Tanhuma, Toldot 8.
[6] Baba Batra 16b.
[7] Rashbam to Gen. 37:2, 28; Ex. 3:14, 13:9.
[8] Gen. 17:17; 18:12.
[9] Gen. 26:8.
[10] Gen. 17:19.
[11] Robert Alter faz a sugestão ingênua que Ishmael estava “Isaac-ando,” imitando seu irmão mais jovem (Robert Alter, The Five Books of Moses: a translation with commentary, Norton, 2004, 103).
[12] Isaiah 43:10-12; 44:8.

Texto original: “Why Isaac? Why Jacob?” por Rabino Jonathan Sacks
Tradução Rachel Klinger