EnglishA Coragem das Crises de Identidade
O Rabino Sacks zt”l preparou um ano inteiro de Covenant & Conversation para 5781, baseado em seu livro Lessons in Leadership. O Escritório do Rabino Sacks continuará distribuindo esses ensaios todas as semanas, para que as pessoas ao redor do mundo possam continuar a aprender e se inspirar em sua Torá.
Bons líderes conhecem seus próprios limites. Eles não tentam fazer tudo sozinhos. Eles constroem equipes. Eles criam espaço para pessoas fortes onde elas são fracas. Eles entendem a importância dos freios e contrapesos e da separação de poderes. Eles se cercam de pessoas que são diferentes deles. Eles entendem o perigo de concentrar todo o poder em um único indivíduo. Mas aprender seus limites, saber que há coisas que você não pode fazer – mesmo coisas que você não pode ser – pode ser uma experiência dolorosa. Às vezes, envolve uma crise emocional.
A Torá contém quatro relatos fascinantes de tais momentos. O que os une não são palavras, mas música. Desde o início da história judaica, a Torá era cantada, não apenas lida. Moisés no final de sua vida chama a Torá de uma canção. [1] Diferentes tradições cresceram em Israel e na Babilônia, e por volta do século X em diante, o canto começou a ser sistematizado na forma de notações musicais conhecidas como ta’amei ha-mikra, sinais de cantilação, concebidos pelos massoretas tiberianos (guardiões dos textos sagrados do Judaísmo). Uma nota muito rara, conhecida como shalshelet (corrente), aparece na Torá quatro vezes apenas. Cada vez é um sinal de crise existencial. Três exemplos estão no livro de Gênesis. A quarta está em nossa parashá. Como veremos, a quarta é sobre liderança. Em um sentido amplo, as outras três também.
O primeiro exemplo ocorre na história de Lot. Depois que Lot se separou de seu tio Abraham, ele se estabeleceu em Sodoma. Lá ele foi assimilado pela população local. Suas filhas se casaram com homens locais. Ele mesmo sentou-se no portão da cidade, um sinal de que havia sido feito juiz. Então, dois visitantes vêm dizer-lhe para ir embora, pois D-s está prestes a destruir a cidade. Ainda assim, Lot hesita, e acima da palavra para “hesita” – vayitmamah – está um shalshelet. (Gen. 19:16) Lot está dividido, em conflito. Ele sente que os visitantes estão certos. A cidade está realmente prestes a ser destruída. Mas ele investiu todo o seu futuro na nova identidade que vem construindo para si e para suas filhas. Os anjos então o levam à força para fora da cidade para um lugar seguro – se eles não tivessem feito isso, ele teria demorado até que fosse tarde demais.
O segundo shalshelet ocorre quando Abraham pede a seu servo – tradicionalmente identificado como Eliezer – para encontrar uma esposa para seu filho Isaac. Os comentaristas sugerem que Eliezer sentiu uma profunda ambivalência sobre sua missão. Se Isaac não se casasse e não tivesse filhos, a propriedade de Abraham acabaria por passar para Eliezer ou seus descendentes. Abraham já havia dito isso antes de Isaac nascer: “Soberano Senhor, o que me podes dar visto que continuo sem filhos e quem vai herdar a minha propriedade é Eliezer de Damasco?” (Gen. 15:2) Se Eliezer tivesse sucesso em sua missão, trazendo de volta uma esposa para Isaac, e se o casal tivesse filhos, então suas chances de um dia adquirir a riqueza de Abraham desapareceriam completamente. Dois instintos guerreavam dentro dele: lealdade a Abraham e ambição pessoal. O versículo declara: “E ele disse: Senhor, o D-s de meu mestre Abraham, envia-me… boa velocidade hoje, e mostra bondade para com meu mestre Abraham”. (Gen. 24:12) A lealdade de Eliezer a Abraham venceu, mas não sem uma grande luta. Daí o shalshelet (Gen. 24:12).
O terceiro shalshalet nos leva ao Egito e à vida de Yosef. Vendido por seus irmãos como escravo, ele agora trabalha na casa de um eminente egípcio, Potifar. Deixado sozinho em casa com a esposa de seu patrão, ele se torna o objeto de seu desejo. Ele é bonito. Ela quer que ele durma com ela. Ele se recusa. Fazer tal coisa, diz ele, seria trair seu mestre, o marido dela. Seria um pecado contra D-s. No entanto, sobre “ele recusou” há um shalshelet, (Gênesis 39: 8), indicando – como algumas fontes rabínicas e comentários medievais sugerem – que ele o fez à custa de um esforço considerável. [2] Ele quase sucumbiu. Este foi mais do que o conflito usual entre pecado e tentação. Foi um conflito de identidade. Lembre-se de que Yosef estava morando em uma terra nova e estranha. Seus irmãos o rejeitaram. Eles deixaram claro que não o queriam como parte de sua família. Por que então ele não deveria, no Egito, fazer como os egípcios fazem? Por que não ceder à esposa de seu mestre se era isso que ela queria? A pergunta para Yosef não era apenas: “Isso está certo?” mas também: “Sou egípcio ou judeu?”
Todos os três episódios são sobre conflito interno e todos os três são sobre identidade. Há momentos em que cada um de nós tem que decidir, não apenas “O que devo fazer?” mas “Que tipo de pessoa devo ser?” Isso é particularmente fatídico no caso de um líder, o que nos leva ao episódio quatro, desta vez com Moisés no papel central.
Após o pecado do Bezerro de Ouro, Moisés, por ordem de D-s instruiu os israelitas a construir um Santuário que seria, de fato, um lar simbólico permanente para D-s no meio do povo. A essa altura, o trabalho está concluído e tudo o que resta é Moisés empossar seu irmão Aharon e os filhos de Aharon. Ele veste Aharon com as vestimentas especiais do Sumo Sacerdote, unge-o com óleo e realiza os vários sacrifícios apropriados para a ocasião. Sobre a palavra vayishchat, “e ele abateu [o carneiro sacrificial]” (Lev. 8:23) há um shalshelet. Agora sabemos que isso significa que houve uma luta interna na mente de Moisés. Mas o que foi? Não há o menor sinal no texto que sugira que ele estava em crise.
No entanto, um momento de reflexão deixa claro sobre o que era a turbulência interna de Moisés. Até agora ele liderou o povo judeu. Aharon o ajudara, acompanhando-o em suas missões ao Faraó, atuando como seu porta-voz, assessor e segundo em comando. Agora, entretanto, Aharon estava prestes a assumir um novo papel de liderança por conta própria. Ele não estaria mais um passo atrás de Moisés. Ele faria o que o próprio Moisés não pôde. Ele presidiria as ofertas diárias no Tabernáculo. Ele mediaria o avodah, o serviço sagrado dos israelitas a D-s. Uma vez por ano, no Yom Kipur, ele realizaria o serviço que asseguraria a expiação de seus pecados pelo povo. Não mais sob a sombra de Moisés, Aharon estava prestes a se tornar o único tipo de líder que Moisés não estava destinado a ser: um Sumo Sacerdote.
O Talmud adiciona outra dimensão à pungência do momento. Na Sarça Ardente, Moisés resistiu repetidamente ao chamado de D-s para liderar o povo. Por fim, D-s disse a ele que Aharon iria com ele, ajudando-o a falar. (Ex. 4: 14-16) O Talmud diz que naquele momento Moisés perdeu a chance de ser um sacerdote: “Originalmente [disse D-s] eu pretendia que você fosse o sacerdote e Aharon, seu irmão, um levita. Agora ele será o sacerdote e você será um levita”. [3]
Essa é a luta interior de Moisés, transmitida pelo shalshelet. Ele está prestes a introduzir seu irmão em um cargo que ele mesmo nunca ocupará. As coisas poderiam ter sido de outra forma – mas a vida não é vivida no mundo do “poderia ter sido”. Ele certamente sente alegria pelo irmão, mas não pode evitar totalmente a sensação de perda. Talvez ele já tenha percebido o que mais tarde descobrirá, que embora fosse o Profeta e libertador, Aharon terá um privilégio que será negado a Moisés, a saber, ver seus filhos e seus descendentes herdarem seu papel. O filho de um sacerdote é um sacerdote. O filho de um Profeta raramente é um Profeta.
O que todas as quatro histórias nos contam é que chega um momento para cada um de nós em que devemos tomar a decisão final sobre quem somos. É um momento de verdade existencial. Lot é um hebreu, não um cidadão de Sodoma. Eliezer é servo de Abraham, não seu herdeiro. Yosef é filho de Jacó, não um egípcio de moral frouxa. Moisés é um profeta, não um sacerdote. Para dizer ‘sim’ a quem somos, temos que ter a coragem de dizer ‘não’ a quem não somos. Dor e luta estão sempre envolvidos neste tipo de conflito. Esse é o significado do shalshelet. Mas emergimos menos conflituosos do que antes.
Isso se aplica especialmente aos líderes, e é por isso que o caso de Moisés em nossa parashá é tão importante. Havia coisas que Moisés não estava destinado a fazer. Ele nunca se tornaria um sacerdote. Essa tarefa coube a Aharon. Ele nunca lideraria o povo através do Jordão. Esse era o papel de Joshua. Moisés teve que aceitar ambos os fatos com boa vontade se quisesse ser honesto consigo mesmo. E os grandes líderes devem ser honestos consigo mesmos se quiserem ser honestos com aqueles que lideram.
Um líder nunca deve tentar ser tudo para todas as pessoas. Um líder deve se contentar em ser quem é. Os líderes devem ter força para saber o que não podem ser, se quiserem ter a coragem de ser realmente o melhor de si mesmos.
NOTAS
[1] Deuteronômio 31:19.
[2] Tanhuma, Vayeshev 8 ; citado por Rashi em seu comentário a Gênesis 39: 8.
[3] Zevachim 102a.
Texto original “The Courage of Identity Crises” por Rabbi Lord Jonathan Sacks