Liberdade e Verdade

Por que Moshe contou ao Faraó, se não uma mentira, então menos que a verdade completa? Aqui está a conversa entre ele e o Faraó após a quarta praga,  arov , “enxames de insetos” [1]:

Faraó chamou Moshe e Aharon e disse: “Vão, sacrifiquem ao seu D-s aqui na terra”. Mas Moshe disse: “Isso não seria certo. Os sacrifícios que oferecemos ao Senhor, nosso D-s, seriam detestáveis ​​aos egípcios. E se oferecermos sacrifícios que são detestáveis ​​aos seus olhos, eles não nos apedrejarão? Devemos fazer uma jornada de três dias no deserto para oferecer sacrifícios ao Senhor, nosso D-s, como ele nos ordena”. Êxodo 8:27-28

Não apenas aqui, mas em todo o texto, Moshe faz parecer que tudo o que ele está pedindo é permissão para que o povo empreenda uma jornada de três dias, ofereça sacrifícios a D-s e então (por implicação) retorne ao Egito. Então, em sua primeira aparição diante do Faraó, Moshe e Aharon dizem:

“Assim diz o Senhor, o D-s de Israel: ‘Deixe meu povo ir, para que eles possam celebrar uma festa para mim no deserto.’”

Faraó disse: “Quem é o Senhor, para que eu lhe obedeça e deixe Israel ir? Não conheço o Senhor, e não deixarei Israel ir.”

Então eles disseram: “O D-s dos hebreus nos encontrou. Agora, façamos uma jornada de três dias no deserto para oferecer sacrifícios ao Senhor, nosso D-s, ou ele pode nos ferir com pragas ou com a espada.” Êxodo 5:1-3

D-s até mesmo especifica isso antes que a missão tenha começado, dizendo a Moshe na Sarça Ardente: “Você e os anciãos de Israel irão então ao rei do Egito. Vocês devem dizer a ele: ‘O Senhor, D-s dos hebreus, revelou-se a nós. Agora pedimos que você nos permita fazer uma jornada de três dias no deserto, para sacrificar ao Senhor nosso D-s’”. (Êxodo 3:18)

A impressão permanece até o fim. Depois que os israelitas partiram, lemos:

O rei do Egito recebeu notícias de que o povo estava escapando. O faraó e seus oficiais mudaram de ideia em relação ao povo e disseram: “O que fizemos? Como poderíamos ter liberado Israel de fazer nosso trabalho?”  Êxodo 14:5

Em nenhum momento Moshe diz explicitamente que está propondo que o povo tenha permissão para sair permanentemente, para nunca mais retornar. Ele fala de uma jornada de três dias. Há uma discussão entre ele e o Faraó sobre quem deve ir. Apenas os homens adultos? Apenas o povo, não o gado? Moshe pede consistentemente permissão para adorar a D-s, em algum lugar que não seja o Egito. Mas ele não fala sobre liberdade ou a Terra Prometida. Por que não? Por que ele cria, e não corrige, uma falsa impressão? Por que ele não pode dizer abertamente o que quer dizer?

Os comentaristas oferecem várias explicações. O rabino Shmuel David Luzzatto (Itália, 1800-1865) diz que era impossível para Moshe dizer a verdade a um tirano como o Faraó. O rabino Yaakov Mecklenburg (Alemanha, 1785-1865,  Ha-Ktav veha-Kabbalah) diz que tecnicamente Moshe não contou uma mentira. Ele realmente quis dizer que queria que o povo fosse livre para fazer uma jornada para adorar a D-s, e ele nunca disse explicitamente que eles retornariam.

O Abarbanel (Lisboa 1437 – Veneza 1508) diz que D-s disse a Moshe deliberadamente para fazer um pequeno pedido, para demonstrar a crueldade e indiferença do Faraó para com seus escravos. Tudo o que eles estavam pedindo era uma breve pausa em seus trabalhos para oferecer sacrifícios a D-s. Se ele recusasse isso, ele era de fato um tirano. Rav Elhanan Samet (Iyyunim be-Parshot Ha-Shevua, Êxodo, 189) cita um comentarista não identificado que diz simplesmente que esta era uma guerra entre o Faraó e o povo judeu, e na guerra é permitido, na verdade às vezes necessário, enganar.

Na verdade, porém, os termos do encontro entre Moshe e o Faraó são parte de um padrão mais amplo que já observamos na Torá. Quando Yaakov sai da casa de Laban com toda a sua família, lemos: “Yaakov decidiu ir pelas costas de Laban, o arameu, e não lhe disse que estava partindo”. (Gênesis 31:20) Laban protesta contra esse comportamento:

“Como você pôde fazer isso? Você foi pelas minhas costas e levou minhas filhas embora como prisioneiras de guerra! Por que você teve que sair tão secretamente? Você foi pelas minhas costas e não me disse nada!”  Gênesis 31:26-27

Yaakov novamente tem que contar, na melhor das hipóteses, uma meia verdade quando Essav sugere que eles viajem juntos após a reunião dos irmãos: “Você sabe que as crianças são fracas, e eu tenho a responsabilidade de amamentar as ovelhas e o gado. Se elas forem forçadas a fazer força por um dia, todas as ovelhas morrerão. Por favor, vá na minha frente, meu senhor”. (Gênesis 33:13-14) Embora não seja estritamente uma mentira, isso é uma desculpa diplomática.

Quando os filhos de Yaakov tentam resgatar sua irmã Dina, que foi estuprada e sequestrada por Siquém, o heveu, eles “responderam enganosamente” (Gênesis 34:13) quando Siquém e seu pai propuseram que toda a família fosse morar com eles, dizendo que só poderiam fazer isso se todos os homens da cidade fossem circuncidados.

Anteriormente ainda encontramos que três vezes Abraham e Yitzchak, forçados a deixar o lar por causa da fome, tiveram que fingir que eram irmãos de suas esposas, e não seus maridos, porque temiam que, de outra forma, seriam mortos para que Sarah ou Rivka pudessem ser levadas para o harém do rei. (Gênesis 12 , Gênesis 20 , Gênesis 26)

Esses seis episódios não podem ser inteiramente acidentais ou coincidentes com a narrativa bíblica como um todo. A implicação parece ser esta: fora da terra prometida, os judeus na era bíblica estão em perigo se disserem a verdade. Eles estão em risco constante de serem mortos ou, na melhor das hipóteses, escravizados.

Por quê? Porque eles são impotentes em uma era de poder. Eles são uma família pequena, na melhor das hipóteses uma nação pequena, em uma era de impérios. Eles têm que usar sua inteligência para sobreviver. Em geral, eles não contam mentiras, mas podem criar uma falsa impressão. Não é assim que as coisas deveriam ser. Mas é como eles eram antes que os judeus tivessem sua própria terra, seu único e exclusivo espaço defensável. É como as pessoas em situações impossíveis são forçadas a ser se quiserem existir.

Ninguém deve ser forçado a viver uma mentira. No judaísmo, a verdade é o selo de D-s e a pré-condição essencial da confiança entre os seres humanos. Mas quando seu povo está sendo escravizado, seus filhos homens assassinados, você tem que libertá-los por quaisquer meios possíveis. Moshe, que já tinha visto que seu primeiro encontro com o faraó piorou as coisas para seu povo – eles ainda tinham que fazer a mesma cota de tijolos, mas agora também tinham que reunir sua própria palha (Ex. 5:6-8) – não queria correr o risco de piorá-los ainda mais.

A Torá aqui não está justificando o engano. Ao contrário, ela está condenando um sistema no qual dizer a verdade pode colocar sua vida em risco, como ainda acontece em muitas sociedades tirânicas ou totalitárias hoje. O judaísmo – uma religião de dissidência, questionamento e “argumentos em prol do céu” – é uma fé que valoriza a honestidade intelectual e a veracidade moral acima de todas as coisas. O salmista diz:

“Quem subirá ao monte do Senhor e quem estará em seu lugar santo? Aquele que é limpo de mãos e puro de coração, que não tomou meu nome em vão nem jurou enganosamente.”  Salmos 24:3-4

Malaquias diz sobre alguém que fala em nome de D-s: “A lei da verdade estava em sua boca, e injustiça não foi encontrada em seus lábios”. (Malaquias 2:6) Cada amidá termina com a oração: “Meu D-s, guarda minha língua do mal e meus lábios da fala enganosa.”

O que a Torá está nos dizendo nessas seis narrativas em Gênesis e na sétima em Êxodo é a conexão entre liberdade e verdade. Onde há liberdade, pode haver verdade. Caso contrário, não pode. Uma sociedade onde as pessoas são forçadas a ser menos do que totalmente honestas apenas para sobreviver e não provocar mais opressão não é o tipo de sociedade que D-s quer que façamos.

NOTAS
[1]  Alguns dizem que o arov era uma praga de animais selvagens.

Texto original “Freedom and Truth” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l