VAERÁ

Posted on janeiro 2, 2019

VAERÁ

O D-s que Atua na História

Os israelitas estavam em seu ponto mais baixo. Eles foram escravizados. Um decreto foi emitido de que todo menino deveria ser morto. Moisés fora enviado para libertá-los, mas o primeiro efeito de sua intervenção foi piorar as coisas, não melhorar. Sua cota de fabricação de tijolos permaneceu inalterada, mas agora eles também tinham que fornecer sua própria palha. Inicialmente, eles acreditaram em Moisés quando ele realizou os sinais que D-s lhe dera e disse-lhes que D-s estava prestes a resgatá-los. Agora eles se voltaram contra Moisés e Aarão, acusando-os:

“Que o Senhor olhe para você e julgue você! Fizeste-nos um “mau cheiro” para o Faraó e seus oficiais e pusemos nas suas mãos uma espada para nos matar.” (Êxodo 5: 20–21)

Neste ponto, Moisés – que estava tão relutante em assumir a missão – voltou-se para D-s em protesto e angústia:

“Senhor, por que tens trazido problemas a este povo? É para isso que você me enviou? Desde que fui a o Faraó falar em teu nome, ele causou problemas a este povo, e você não os resgatou.” (Êxodo 5: 22)

Nada disso, no entanto, foi acidental. A Torá está preparando o terreno para uma de suas proposições mais monumentais: na noite mais escura, Israel estava prestes a ter seu maior encontro com D-s. A esperança nasceria no limiar do abismo do desespero. Não havia nada de natural nisso, nada inevitável. Nenhuma lógica pode dar origem à esperança; nenhuma lei da história traça um caminho da escravidão para a redenção. Toda a sequência de eventos foi um prelúdio para o momento mais formador da história de Israel: a intervenção de D-s na história – o Poder supremo intervindo em favor dos supremamente impotentes, não (como em todas as outras culturas) para endossar o status quo, mas para derrubá-lo.

D-s diz a Moisés: “Eu sou Hashem e vou tirar você de debaixo do jugo dos egípcios. Livrarei-te de serdes escravos para eles, e te redimirá com um braço estendido e com poderosos atos de julgamento. Eu te tomarei como meu povo e serei o teu D-s.” (Êx.6:6-7) Todo o discurso é cheio de interesse, mas o que nos interessa – como têm sucessivas gerações de intérpretes – é o que D-s diz a Moisés no início: “Eu apareci a Abraão, a Isaac e a Jacó como o D-s Todo-Poderoso [E-l Shaddai] mas pelo meu nome Hashem não fui conhecido por eles.”(Êxodo 6: 3) Uma distinção fundamental está sendo feita entre a experiência que os patriarcas tiveram de D-s e a experiência que os israelitas estavam prestes a ter. Algo novo, sem precedentes, estava prestes a acontecer. O que é isso?

Claramente tinha a ver com os nomes pelos quais D-s é conhecido. O versículo distingue entre E-l Shaddai (“D-s Todo Poderoso”) e o nome de quatro letras de D-s que, por causa de sua santidade, a tradição judaica se refere simplesmente a Hashem – “o nome” por excelência.

Como os comentaristas judeus clássicos apontam, o versículo deve ser lido com muito cuidado. Não diz que os patriarcas “não sabiam” este nome; nem diz que D-s não “fez este nome conhecido” para eles. O nome Hashem aparece nada menos que 165 vezes no livro de Gênesis. O próprio D-s usa a frase “Eu sou Hashem” para Abraão (Gênesis 15: 7) e Jacó (28:13). O que, então, é novo sobre a revelação de D-s que estava para acontecer nos dias de Moisés que nunca aconteceu antes?

Os Sábios dão várias explicações. Um Midrash diz que D-s é conhecido como Elokim quando Ele julga seres humanos, E-l Shaddai quando Ele suspende o julgamento e Hashem quando Ele mostra misericórdia. [1] Judá Halevi em O Kuzari e Ramban em seu comentário dizem que Hashem se refere a D-s quando realiza milagres que suspendem as leis da natureza. [2] No entanto, a explicação de Rashi é a mais simples e elegante:

Não está escrito aqui, “[Meu nome, Hashem] eu não os dei a conhecer”, mas sim “[Pelo nome, Hashem] eu não fui conhecido por eles” – significando, eu não fui reconhecido por eles em Meu atributo de “manter a fé”, em razão do qual meu nome é “Hashem”, ou seja, que sou fiel para cumprir a minha palavra, porque eu fiz promessas para eles, mas eu não os cumpri [durante a sua vida]. [3]

Os patriarcas receberam promessas de D-s. Eles se multiplicariam e se tornariam uma nação. Eles herdariam uma terra. Nenhuma dessas promessas foi realizada em sua vida. Pelo contrário, quando o Gênesis chega ao fim, a família dos patriarcas conta apenas 70 almas. Eles ainda não haviam adquirido uma terra. Eles estavam no exílio no Egito. Mas agora o cumprimento estava prestes a começar.

Já no primeiro capítulo de Êxodo, ouvimos pela primeira vez a frase “É o povo de Israel” (Êxodo 1: 9). Israel não era mais uma família, mas um povo. Moisés na sarça ardente foi informado por D-s que Ele estava prestes a trazer o povo para “uma terra boa e espaçosa, uma terra que emana leite e mel” (Êxodo 3: 8). Hashem significa, portanto, o D-s que age na história para cumprir Suas promessas.

Isso era algo radicalmente novo – não apenas para Israel, mas para a humanidade como um todo. Até então, D-s (ou os deuses) eram conhecidos através da natureza. D-s estava no sol, nas estrelas, na chuva, na tempestade, na fertilidade dos campos e na sequência das estações. Quando havia seca e fome, os deuses estavam zangados. Quando havia produtos em abundância, os deuses mostravam favor. Os deuses eram a natureza personificada. Nunca antes D-s havia intervindo na história, para resgatar um povo da escravidão e colocá-lo no caminho da liberdade. Esta foi uma revolução, ao mesmo tempo política e intelectual.

Para a maioria dos humanos, na maioria das vezes, parece não haver sentido na história. Nós vivemos, morremos e é como se nunca tivéssemos sido. O universo não dá sinal de qualquer interesse em nossa existência. Se isso foi assim nos tempos antigos, quando as pessoas acreditavam na existência de deuses, quanto mais é verdade hoje para os neodarwinistas que veem a vida como nada mais do que a operação do “acaso e da necessidade” (Jacques Monod) ou “O relojoeiro cego” (Richard Dawkins). [4] O tempo parece obliterar todo significado. Nada dura. [5]

No antigo Israel, em contraste, “pela primeira vez, os profetas colocaram um valor na história… Pela primeira vez, encontramos afirmado e cada vez mais aceito a ideia de que os eventos históricos têm um valor em si mesmos, na medida em que são determinados pela vontade de D-s… Os fatos históricos tornam-se, assim, situações do homem em relação a D-s, e, como tais, adquirem um valor religioso que antes nada podia conferir a eles. Pode-se então dizer com verdade que os hebreus foram os primeiros a descobrir o significado da história como a epifania de D-s. ” [6] O judaísmo é o primeiro vislumbre da história da humanidade como mais do que uma mera sucessão de acontecimentos – como nada menos que um drama de redenção em que o destino de uma nação reflete sua lealdade ou de outra forma a uma aliança com D-s.

É difícil reconquistar esse ponto de virada na imaginação humana, assim como é difícil imaginar como as pessoas primeiro encontraram a descoberta de Copérnico de que a Terra girava ao redor do sol. Deve ter sido uma ameaça terrível para todos os que acreditavam que a terra não se movia; que era o único ponto estável em um universo em mudança. Então foi com o tempo. Os antigos acreditavam que nada realmente mudou. O tempo era, na frase de Platão, não mais do que a “imagem em movimento da eternidade”. Essa foi a certeza que deu consolo às pessoas. Os tempos podem estar fora do comum, mas eventualmente as coisas voltarão a ser como eram.

Pensar na história como uma arena de mudança é igualmente aterrorizante. Isso significa que o que aconteceu uma vez pode nunca acontecer novamente; que estamos embarcando em uma jornada sem garantia de que algum dia voltaremos para onde começamos. É o que Milan Kundera quis dizer em sua frase: “a insuportável leveza do ser”. [7] Somente uma fé profunda – um novo tipo de fé, rompendo com todo o mundo da mitologia antiga – poderia dar coragem às pessoas de partir em uma viagem ao desconhecido.

Esse é o significado de Hashem: o D-s que intervém na história. Como Judah Halevi aponta, os Dez Mandamentos começam não com as palavras “Eu sou o Senhor teu D-s que criou o céu e a terra”, mas “eu sou o Senhor teu D-s que te tirou do Egito, da casa da escravidão”. Elokim é D-s quando O encontramos na natureza e na criação, mas Hashem é D-s revelado na história, na libertação dos israelitas da escravidão e do Egito.

Eu acho que é exatamente isso que muitos observadores não judeus concluíram. Este, por exemplo, é o veredicto do pensador russo Nikolai Berdyaev:

Lembro-me de como a interpretação materialista da história, quando tentei em minha juventude verificar isso a aplicando aos destinos dos povos, se desfez no caso dos judeus, onde o destino parecia absolutamente inexplicável do ponto de vista materialista… Sua sobrevivência é um fenômeno misterioso e maravilhoso demonstrando que a vida desse povo é regida por uma predeterminação especial, transcendendo os processos de adaptação expostos pela interpretação materialista da história. A sobrevivência dos judeus, sua resistência à destruição, sua resistência em condições absolutamente peculiares e o papel fatídico desempenhado por eles na história: todos eles apontam para os fundamentos particulares e misteriosos de seu destino.[8]

Isso é o que D-s diz a Moisés e está prestes a ser revelado: Hashem, significa D-s quando Ele intervém na arena do tempo, “para que o Meu nome seja declarado em todo o mundo” (Êxodo 9:16). O roteiro da história levaria a marca de uma mão não humana, mas divina. E começou com estas palavras: “Portanto, diga aos israelitas: Eu sou Hashem e vou tirar você de debaixo do jugo dos egípcios.”

 

Shabat Shalom

 

NOTAS
[1] Shemot Rabbah 3:6
[2] Judah Halevi, Kuzari 2:2. Ramban, comentário em Exodus 6:2.
[3] Rashi comentário em Exodus 6:3.
[4] Jacques Monod, Chance and Necessity (New York: Vintage, 1972); Richard Dawkins, The Blind Watchmaker (New York: Norton, 1996)
[5] Nós até encontramos esse sentimento em um lugar no Tanach, em Kohelet (Eclesiastes): “O destino do homem é como o dos animais; o mesmo destino aguarda os dois; como um morre, o outro também. Tudo é sem sentido ”(Eclesiastes 3:19)
[6] Mircea Eliade, Cosmos and History, New York, Harper & Row, 1959, 104.
[7] Milan Kundera, The Unbearable Lightness of Being (London: Faber, 1984)
[8] Nicolai Berdyaev, The Meaning of History (1936), 86–87

 

 

Texto original: “THE GOD WHO ACTS IN HISTORY” por Rabino Jonathan Sacks
Tradução Rachel Klinger

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