VAETCHANAN

Posted on julho 24, 2018

VAETCHANAN

Para Fazer o Amor Durar

Nos últimos meses tenho tido conversas com importantes pensadores, intelectuais, inovadores e filantropos para uma série da BBC sobre desafios morais do século XXI. Entre aqueles com quem eu falei foi David Brooks, um dos moralistas mais perspicazes do nosso tempo. Sua conversa é sempre cintilante, mas uma das suas observações foi particularmente bonita. É uma chave que nos ajuda a esboçar todo o projeto descrito por Moisés no livro Devarim, o quinto e último livro da Torá.

Nós estávamos conversando sobre alianças e compromissos. Sugeri que muitas pessoas no Ocidente hoje são avessas ao comprometimento, relutantes em ligar-se incondicionalmente e de forma aberta a algo ou a alguém. A mentalidade de mercado que predomina hoje nos incentiva a provar, experimentar e manter nossas opções abertas para a versão mais recente ou o melhor negócio. Promessas de lealdade são poucas e distantes entre si.

Brooks concordou e observou que hoje em dia a liberdade é geralmente entendida como liberdade-de, ou seja, a ausência de restrição. Nós não gostamos de ficar amarrados. Mas a verdadeira liberdade que vale a pena ter, na sua opinião, é liberdade para, ou seja, a capacidade de fazer algo que é difícil e requer esforço e experiência(1). Então, por exemplo, se você quer ter a liberdade de tocar piano, precisa praticar todos os dias.

Liberdade neste sentido não significa ausência de restrição, mas sim a escolha da restrição correta. Isso envolve comprometimento, que envolve a escolha de abrir mão de certas escolhas. Então ele disse: “Minha definição favorita de compromisso é me apaixonar por algo e então construir uma estrutura de comportamento em torno dele para o momento em que o amor falha“.

Isso me pareceu um belo caminho para uma das características fundamentais do livro Devarim especificamente, e do judaísmo em geral. O livro de Deuteronômio é mais do que simplesmente os discursos de Moisés nos últimos meses de sua vida, sua tzavaah ou vontade ética para as futuras gerações. É mais, também, do que Mishnê Torá(2), uma recapitulação do restante da Torá, uma reafirmação das leis e da história do povo desde a época em que estiveram no Egito.

É uma declaração teológica fundamental do que é o judaísmo. É uma tentativa de integrar o direito e a narrativa numa visão única e coerente de como seria criar uma sociedade de liberdade governada pela lei sob a soberania de D-s: uma sociedade de justiça, compaixão, respeito pela dignidade humana e a santidade da vida humana. E é construído em torno de um ato de compromisso mútuo, por D-s para um povo e pelas pessoas para com D-s.

O compromisso em si é um ato de amor. No coração estão as famosas palavras do Shemá na parashá desta semana: “Amarás o Senhor teu D-s de todo o teu coração, de toda a tua alma com todas as tuas forças” (Deut. 6: 5). A Torá é a narrativa fundamental do casamento pleno, às vezes tempestuoso, entre D-s e um povo muitas vezes obstinado. É uma história de amor.

Podemos ver como o amor central é para o livro de Deuteronômio observando quantas vezes a raiz a-h-v, “amar”, aparece em cada um dos cinco livros da Torá. Ocorre 15 vezes em Gênesis, mas nenhuma delas é sobre a relação entre D-s e um ser humano. Eles são sobre os sentimentos de maridos para esposas ou pais para filhos. É com essa frequência que o verbo aparece nos outros 4 livros:

 

Êxodo2
Levítico2
Números0
Deuteronômio23

Mais de uma vez ouvimos falar de amor, em ambas as direções, dos israelitas para D-s e de D-s para os israelitas. São os últimos que são particularmente notáveis. Aqui estão alguns exemplos:

O Senhor não colocou sua afeição em você e escolheu você porque você era mais numeroso do que os outros povos, pois você era o menor de todos os povos. Mas foi porque o Senhor amou você… (Deuteronômio 7: 7-8)

Ao Senhor teu D-s pertencem os céus, até os céus mais altos, a terra e tudo o que há nela. No entanto, o Senhor estabeleceu seu afeto em seus antepassados ​​e os amou, e Ele escolheu você, seus descendentes, acima de todas as nações – como é hoje. (Deuteronômio 10: 14-15)

O Senhor teu D-s não quis ouvir Bilam, mas transformou a maldição numa bênção para você, porque o Senhor teu D-s te ama. (Deuteronômio 23: 5)

A verdadeira questão é como essa visão está conectada ao conteúdo legal, haláchico, de grande parte de Devarim. Por um lado, temos esta declaração apaixonada de amor de D-s por um povo; por outro lado, temos um código detalhado de leis cobrindo a maioria dos aspectos da vida dos indivíduos e da nação como um todo, uma vez que entrem na terra. Lei e amor não são duas coisas que estão obviamente juntas. O que um tem a ver com o outro?

É isso que a observação de David Brooks sugere: o compromisso é se apaixonar por algo e depois construir uma estrutura de comportamento em torno dele para sustentar esse amor ao longo do tempo. Lei, as mitsvot, halachá, é essa estrutura de comportamento. O amor é uma paixão, uma emoção, um estado elevado, uma experiência de pico. Mas um estado emocional não pode ser garantido para sempre. Nós nos casamos em poesia, mas ficamos casados ​​em prosa.

É por isso que precisamos de leis, rituais, hábitos de ação. Os rituais são a estrutura que mantém o amor vivo. Certa vez conheci um casal maravilhosamente feliz. O marido, com grande devoção, trazia o café da manhã da esposa na cama todas as manhãs. Eu não tenho certeza se ela precisava ou até mesmo queria café da manhã na cama todas as manhãs, mas ela gentilmente aceitava porque sabia que era a homenagem que ele queria lhe prestar, e de fato mantinha seu amor vivo. Depois de décadas de casamento, eles ainda pareciam estar em lua de mel.

Sem pretender qualquer comparação precisa, é isso que a vasta multiplicidade de rituais no judaísmo, muitos deles descritos no livro de Deuteronômio, realmente alcançam. Eles sustentam o amor entre D-s e um povo. Você ouve as cadências desse amor ao longo das gerações. Está no livro dos Salmos: “Tu, D-s, és meu D-s, sinceramente te busco; Eu tenho sede de você, todo o meu ser anseia por você, em uma terra seca e ressequida onde não há água” (ls 63: 1). Está lá em Isaías: “Ainda que os montes sejam abalados e os montes sejam removidos, o Meu amor infalível por vós não será abalado nem o Meu pacto de paz será removido” (Isaías 54:10). Está lá no sidur, na bênção diante do Shemá: “Você nos amou com grande amor / com amor eterno”. Está lá, apaixonadamente, na canção Yedid Nefesh, composta no século XVI pelo cabalista de Sfat, Elazar Azikri. Ele permanece lá nas canções compostas ano após ano atualmente em Israel. Se eles falam do amor de D-s por nós ou por nós por Ele, o amor permanece forte após 33 séculos. Isso é muito tempo para o amor durar, e acreditamos que isso será para sempre.

Poderia ter feito isso sem os rituais, os 613 mandamentos, que preenchem nossos dias com lembretes da presença de D-s? Eu acho que não. Sempre que os judeus abandonaram a vida dos mandamentos, em poucas gerações perderam sua identidade. Sem os rituais, o amor acaba morrendo. Com eles, as brasas brilhantes permanecem e ainda têm o poder de explodir em chamas. Nem todo dia um relacionamento longo e feliz parece um casamento, mas mesmo o amor envelhecido ainda será forte, se a coreografia da devoção afetiva, as cortesias e gentilezas rituais, forem sustentadas.

Na vasta literatura de halachá encontramos o “como” e “o que” da vida judaica, mas nem sempre o “porquê”. O lugar especial do livro Devarim no judaísmo como um todo é que aqui, mais claramente do que em qualquer outro lugar, encontramos o “porquê”. A lei judaica é a estrutura de comportamento construída em torno do amor entre D-s e Seu povo, de modo que o amor permanece muito depois que os primeiros sentimentos de paixão envelhecerem.

Daí a ideia da mudança de vida: se você procura tornar o amor imortal, construa ao seu redor uma estrutura de rituais – pequenos atos de bondade, pequenos gestos de auto-sacrifício em nome do amado – e você será recompensado com uma alegria silenciosa, uma luz interior que durará toda a vida.

NOTAS
1] Isso é similar, mas não idêntico; com a distinção de Isaih Berlin entre liberdade negativa e positiva no seu famoso ensaio, ‘Two Concepts of Liberty,’ reeditado em Liberty de Isaih Berlin. Ed. Henry Hardy, Oxford Uneversity Press, 2002, 166-217.
2] Este foi o nome rabínico original para o livro. O nome de Deuteronômio, do latim “segunda lei,” foi uma tentativa de capturar o sentido do livro como uma reformulação das leis.

Texto original: “Making Love Last” por Rabino Jonathan Sacks
Tradução Rachel Klinger Azulay

PARASHIOT MAIS RECENTES

EKEV

Liderar é Ouvir O Rabino Sacks zt”l preparou um ano inteiro de  Covenant & Conversation  para 5781, baseado em seu ...

Leia mais →

VAETCHANAN

O Menor de Todos os Povos O Rabino Sacks zt”l preparou um ano inteiro de  Covenant & Conversation  para 5781, basead...

Leia mais →

DEVARIM

O Líder como Professor O Rabino Sacks zt”l preparou um ano inteiro de  Covenant & Conversation  para 5781, baseado ...

Leia mais →

HORÁRIOS DAS REZAS