VAYAKEL

Posted on fevereiro 26, 2019

VAYAKEL

A Beleza Da Santidade Ou A Santidade Da Beleza

Em Ki Tissá e em Vayakel encontramos a figura de Betzalel, um tipo raro na Bíblia Hebraica – o artista, o artesão, o modelador da beleza a serviço de D-s, o homem que, junto com Oholiab, moldou os artigos associados com o Tabernáculo. O judaísmo – em forte contraste com a Grécia antiga – não valorizava as artes visuais. O motivo é claro. A proibição bíblica contra imagens esculpidas as associa à idolatria. Historicamente, imagens, fetiches, ícones e estátuas estavam ligados no mundo antigo com práticas religiosas pagãs. A ideia de que alguém possa adorar “o trabalho das mãos dos homens” era um anátema para a fé bíblica.

Mais geralmente, o judaísmo é uma cultura do ouvido, não do olho. [1] Como religião do D-s invisível, atribui santidade às palavras ouvidas, em vez de objetos vistos. Portanto, há uma atitude geralmente negativa no judaísmo em relação à arte representacional.

Há alguns famosos manuscritos ilustrados (como a Hagadá Cabeça de Pássaro, Baviera, por volta de 1300), em que figuras humanas recebem cabeças de pássaros para evitar representar a forma humana completa. A arte não é proibida como tal; há uma diferença entre representação tridimensional e bidimensional. Como Rabino Meir de Rothenburg (c. 1215–1293) deixou claro em um responsum, “Não há transgressão [em livros ilustrados] contra a proibição bíblica… [ilustrações] são meras manchas planas de cor sem materialidade suficiente [para constituir uma escultura].” [2] De fato, várias sinagogas antigas em Israel tinham mosaicos bem elaborados. Em geral, no entanto, a arte era menos enfatizada no judaísmo do que nas culturas cristãs, nas quais a influência helenística era forte.

Referências positivas à arte na literatura rabínica são raras. Uma exceção é Maimônides, que diz o seguinte:

Se alguém está aflito com a melancolia, ele deve curá-la ouvindo músicas e vários tipos de melodias, andando em jardins e edifícios finos, sentando-se diante de belas formas, e coisas assim que deleitam a alma e fazem a perturbação da melancolia desaparecer dele. Em tudo isso, ele deve procurar tornar seu corpo saudável, o objetivo da saúde de seu corpo é que ele alcance o conhecimento. [3]

Os mesmos termos em que Maimônides descreve a experiência estética deixam claro, no entanto, que ele vê a arte em termos estritamente instrumentais, como uma maneira de aliviar a depressão. Não há sugestão de que ela tenha valor por si só.

A declaração positiva mais forte sobre a arte que conheço foi feita pelo rabino Abraham ha-Cohen Kook, o primeiro Rabino Chefe Ashkenazi  de Israel (pré-Estado), descrevendo seu tempo em Londres durante a Primeira Guerra Mundial:

Quando morava em Londres, visitava a National Gallery, e as pinturas que mais amava eram as de Rembrandt. Na minha opinião, Rembrandt era um santo. Quando vi pela primeira vez as pinturas de Rembrandt, elas me lembraram da afirmação rabínica sobre a criação da luz. Quando D-s criou a luz [no primeiro dia], ela era tão forte e luminosa que era possível ver de um extremo do mundo ao outro. E D-s temia que os ímpios fizessem uso disso. O que ele fez? Ele secretou para os justos no mundo vindouro. Mas de tempos em tempos há grandes homens a quem D-s abençoa com uma visão daquela luz oculta. Eu acredito que Rembrandt era um deles, e a luz em suas pinturas é aquela luz que D-s criou no dia de Gênesis. [4]

Rembrandt é conhecido por ter uma afeição especial pelos judeus. [5] Ele os visitou em sua cidade natal, Amsterdã, e pintou-os, assim como muitas cenas da Bíblia Hebraica. Eu suspeito que o que o rabino Kook viu em suas pinturas, no entanto, foi a habilidade de Rembrandt em transmitir a beleza das pessoas comuns. Ele não faz nenhuma tentativa (mais notavelmente em seus autorretratos) de embelezar ou idealizar seus súditos. A luz que brilha deles é, simplesmente, sua humanidade.

Foi Samson Raphael Hirsch quem distinguiu a antiga Grécia do antigo Israel em termos do contraste entre estética e ética. Em seu comentário sobre o verso “Que D-s amplie Yafet e que habite nas tendas de Shem” (Gênesis 9:27), ele observa:
O caule de Yafet atingiu seu florescimento máximo nos gregos; e o de Shem nos hebreus, Israel, que suporta e leva o nome (Shem) de D-s através do mundo das nações… Yafet tem enobrecido o mundo esteticamente. Shem o iluminou espiritualmente e moralmente. [6]

No entanto, como vemos no caso de Betzalel, o judaísmo não é indiferente à estética. O conceito de hiddur mitzvah, “embelezar o mandamento”, significava, para os sábios, que deveríamos nos esforçar para cumprir os mandamentos da maneira mais esteticamente agradável. As vestes sacerdotais deveriam ser “para honra e adorno” (Êxodo 28: 2). Os mesmos termos aplicados a Betzalel – sabedoria, compreensão e conhecimento – são aplicados pelo livro de Provérbios ao próprio D-s como criador do universo:

A lei e o Senhor fundaram a terra pela sabedoria;
Ele estabeleceu os céus pela compreensão;
Por Seu conhecimento, as profundezas se romperam
E o céu destilou orvalho. (Provérbios: 3: 19-20)

A chave para Betzalel está em seu nome. Significa “À sombra de D-s”. O dom de Betzalel reside em sua capacidade de comunicar, através de seu trabalho, que a arte é a sombra projetada por D-s. A arte religiosa nunca é “arte pela arte”. [7] Ao contrário da arte secular, ela aponta para algo além de si mesma. O Tabernáculo em si era uma espécie de microcosmo do universo, com uma particularidade primordial: que nele você sentia a presença de algo além – o que a Torá chama de “a glória de D-s” que “encheu o Tabernáculo” (Êxodo 40:35).

Os gregos, e muitos no mundo ocidental que herdaram sua tradição, acreditavam na santidade da beleza (Keats: “A beleza é a verdade, a beleza da verdade, isso é tudo o que sabes na terra e tudo o que é preciso saber”). [8] Os judeus acreditavam no oposto: hadrat kodesh, a beleza da santidade: “Dai ao Senhor a glória devida ao Seu nome; adorai o Senhor na beleza da santidade” (Salmos 29: 2). A arte no judaísmo sempre tem um propósito espiritual: tornar-nos conscientes do universo como uma obra de arte, testemunhando o supremo artista, o próprio D-s.

 

 

Notas
[1] Para uma visão mais sutil, no entanto, ver Kalman Bland, The Artless Jew: Medieval e Modern Affirmations and Denials of the Visual (Princeton University Press, 2001).
[2] Ver Tosafot, comentário a Yoma 54a-b, s.v. Keruvim; Responsa Rabino Meir Mi’Rothenberg (Veneza: 1515), 14-16.
[3] Rambam, introdução ao comentário sobre Mishna Avot, Eight Chapters on Ethics, cap. 5. 298.
[4] Jewish Chronicle, September 9, 1935.
[5] Veja Michael Zell, Reframing Rembrandt: Jews and the Christian Image in Seventeenth- Century Amsterdam (University of California Press, 2002), and Steven Nadler, Rembrandt’s Jews (University of Chicago Press, 2003).
[6] O Pentateuco, traduzido com comentários por Samson Raphael Hirsch (Gates- head: Judaica Press, 1982), 1: 191.
[7] A frase é geralmente atribuída a Benjamin Constant (1804).
[8] As últimas linhas do famoso poema de Keats, “Ode on a Grecian Urn.”

 

Texto Original: “The Beauty of Holiness or the Holiness of Beauty” por Rabino Jonathan Sacks

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